Igreja Sirian Ortodoxa de Antioquia

Um padre Ortodoxo pode ser casado?

2012-02-23T14:32:00.007-08:00

Padre Celso e Viviane (esposa)

An Orthodox priest can be married?

Sem sombras de dúvidas. Na Igreja Ortodoxa é comum, desde os seus primórdios, assim como foram casados todos os apóstolos, exceto João. A Igreja Católica Romana é quem - no decorrer dos tempos, isto é, mais especificamente, no ano de 1123 em diante, e oficialmente, no Concílio de Trento (1945-1963)-, proibiu o casamento dos padres que, até o 19º Concílio Ocidental, podiam constituir suas famílias. Como podemos ver, a história do não-casamento dos padres é muito recente.

Todavia, como a história do Ocidente também é recente, predominou, aqui, no imaginário popular, o padre celibato como sinônimo de santidade, de modo que, ao falarmos hoje em dia em casamento de padre, soa em muitos ouvidos coisa de outro mundo. Na verdade, é coisa de outro mundo (do oriente) que sempre deu certo. Durante muito tempo, nos seminários religiosos, quase nada se estudava sobre essa tradição. Porém, com o advento da Internet, muito se divulgou. No Oriente, por exemplo, essa tradição nunca fora rompida e o casado padre é tanto respeitado quanto o padre solteiro.

A própria Igreja Católica Romana no Oriente não foi capaz de romper com a tradição. Entre os católicos originais, a exemplo dos maronitas, e os uniatas, o casamento do candidato a ser um futuro padre é muito comum, tanto é que, no Líbano, na Igreja Católica Maronita, há aproximadamente 6.000 sacerdotes. Dentre esses, metade são casados padres e metade solteiros padres, o que em tese demonstra que existe um equilíbrio muito profundo na vocação que deve ser, antes de tudo, escolhida com bases sólidas no carisma particular de cada candidato que deseja ser um futuro padre, seja ele, o estado solteiro (celibato) ou o estado casado (matrimônio).

Diácono Celso e Viviane (2008)

Entretanto, em qualquer uma dessas escolhas, saibamos, de antemão, que Deus nos dá total condições para viver a santidade. Em síntese, é possível ser santo, tanto num estado quanto no outro. Aliás, na Igreja Ortodoxa, somente o casado padre é quem, prioritariamente, deve ser pároco numa paróquia por conta da sua experiência familiar. Somente, na sua ausência é que se admite um padre celibatário. Geralmente, esses serão futuros monges ou bispos.

É importante lermos abaixo (e não nos basearmos simplesmente em opiniões particulares) o que a própria IGREJA CATÓLICA ROMANA afirma, em seu CATECISMO, no parágrafo 1580, sobre os casados padres da tradição oriental, onde ela, inclusive, bebe da fonte:

"Nas Igrejas orientais, está em vigor, há séculos, uma disciplina diferente: enquanto os Bispos só são escolhidos entre os celibatários, homens casados podem ser ordenados diáconos e padres. Esta praxe é considerada legítima há muito tempo; esses padres exercem um ministério muito útil no seio de suas comunidades . O celibato dos presbíteros, por outro lado, é muito honrado nas Igrejas orientais, e são numerosos os que o escolhem livremente, por causa do Reino de Deus. No Oriente como no Ocidente, aquele que recebeu o sacramento da Ordem não pode mais casar-se (CIC, & 1580)"

Fonte original: http://www.abiblia.org/ver.php?id=1504&id_autor=59&id_utente=&caso=artigos

Sholmo!!!

Autor:

Pe. Celso Kallarrari
celsokallarrari@terra.com.br

Sagração episcopal de Dom Tito, Paulo W. Tuza, bispo auxiliar para a Igreja Sirian Ortodoxa no Brasil

2012-02-23T01:35:00.010-08:00

Episcopal Consacration of Bishop Titus, Paul W. Tuza, auxiliary Bishop for the Syrian Orthodox Church in Brazil

Neste último domingo, dia 19 de fevereiro de 2012, exatamente às dez horas da manhã (horário da Síria), correspondendo às 6 da manhã no Brasil, Sua Santidade, o Patriarca Moran Mor Inácio Zakka I Iwas, celebrou a Santa Missa na Igreja do Mosteiro de Santo Efrém Sírio Bmarh Sednaya, em uma atmosfera espiritual do Grande Mestre, sagrando o padre Paul W. Tuza bispo para a Igreja Sirian Ortodoxa de Antioquia no Brasil. É bom lembrarmos que o atual bispo já esteve em missão no Brasil quando ainda era sacerdote.

In: Site Oficial:
Ordenação de Dom Tito, Paulo W. Tuza, bispo auxiliar para a Igreja Sirian Ortodoxa de Antioquia no Brasil

A Paróquia Virgem da Paixão acolhe o padre Antonio José

2011-12-28T14:51:00.000-08:00


Oração pelas oferendas - Padre Celso (pároco) e Pe. Antonio (auxiliar)

Desde o dia 04 de dezembro de 2011, a Paróquia Ortodoxa Virgem da Paixão, recebeu o padre Antonio José de Oliveira, juntamente, com sua esposa e filhas, como padre auxiliar. O padre Antonio de Oliveira está encarregado de auxiliar o padre Celso nos trabalhos da Paróquia, principalmente, no auxilio aos doentes, na Pastoral Catequética e Litúrgica e nas Celebrações da Santa Missa. O padre Antonio Oliveira exerceu o ministério sacerdotal na Igreja Romana durante cinco anos e, desde abril de 2011, vem sendo acompanhado pelo padre Celso. A Comunidade Ssma Mãe de Deus - Virgem da Paixão está muito feliz com o empenho e dedicação no trabalho desenvolvido pelo padre.

Assembléia

Pe. Antonio (Homilia da Santa Missa)

Pe. Antonio e Pe. Celso

Rito Memorial

Ordenação monacal do padre Cristiano Lopes da Silva

2011-11-23T08:19:00.000-08:00

Ordenação monacal de Pe. Cristiano L. Silva

Monacal Ordination of the priest Cristiano Lopes da Silva

No ano passado, o padre Cristiano Lopes da Silva recebeu a ordenação monacal de Sua Santidade Mar Ignatius Zakka I Iwas, patriarca da Igreja Sirian Ortodoxa de Antioquia. O abouna Cristiano sempre nos demonstrou espírito de perseverança, fé e determinação em suas ações. No período que servi a Igreja em Goiânia, tive a graça de servir em sua paróquia como seu diácono Evangelista.

Este ano, por conta de seu empenho e dedicação, foi enviado por Sua Santidade, o patriarca para servir duas comunidades na Argentina. Muito nos orgulhamos da nossa missão entre os brasileiros, sonhada e organizada por Dom Moussa. No final do ano passado, nossos bispos no Brasil, encaminhou o padre Alexandre Maia à Damasco para aprofundar seus estudos, conhecer a cultura e língua árabe.

Enquanto isso, no Brasil, nossas pequenas comunidades se multiplicam pela graça de Deus. Estamos semeando, visando, unicamente, o Reino de Deus. Muitos se preocupam conosco porque não querem estar conosco e, por isso, incomodam-se. Neste ano também, mais propriamente, no dia 19 de fevereiro, Sua Santidade sagrou o padre Paulo W. Tuza bispo auxiliar para a Igreja Sírian Ortodoxa no Brasil. Ele já conhece nossas comunidades, povo e cultura brasileira porque fez missão na primeira década desse século conosco.

Certamente, vamos correr o mundo, levando o evangelho de Nossa Senhor Jesus Cristo a todas as nações porque, evidentemente, essa missão é obra do Espírito Santo de Deus e não de mãos ou intenções humanas. Diante das adversidade e perseguições, de muitas formas Deus tem nos falado. É preciso atentar nossos ouvidos espirituais para entender que o nosso trabalho é árduo, desafiador e que não teremos as glórias nesse mundo, mas as bem-aventuranças eternas, pois as glórias desse mundo passam, assim como passam todos aqueles que deixaram seus corações serem presos nelas. Que Deus seja louvado!!!

Shlomo!

Pe. Celso Kallarrari

Visita de Sua Exma Dom José Faustino Filho à C.S.S.M.

2011-08-17T16:52:00.002-07:00

Padre Celso Kallarrari, Rainer e Dom José Faustino Filho

Num período muito frio do final do mês de junho, recebemos, na Festa em honra à Santíssima Mãe de Deus, sob o título de Virgem da Paixão, a visita de Sua Exma Dom José Faustino Filho e do Padre Alexandre Maia.

No sábado, houve a ordenação diaconal do diácono Sidinei dos Santos e no domingo a Procissão, seguida da Santa Missa e, logo após, a quermesse, com bingos, festejos, quentão e fogueira.

Padre Alexandre, Dom Faustino, Padre Celso e diácono Sidinei

Procissão das rosas

Em seus discurso, Dom José Faustino Filho chamou-nos à atenção acerca dos nossos relacionamentos familiares, principalmente no que compete a criação dos filhos e relacionamento de esposa e esposo. "Em meio a tantas transformações no seio de nossa sociedade, precisamos nos espelhar em José, Maria e Jesus". No mundo contemporâneo, muitas coisas mudam de lugar. A tradição dá lugar a inovações próprias de um mundo onde o pecado quer reinar e destruir a imagem de Deus em nossos corações.


Dom José Faustino Filho presidindo a Santa Missa

Homilia: "Maria é a mãe amorosa e obediente"

Na segunda-feira, no retorno de Dom José Faustino Filho, acompanhado pelo padre Celso e padre Alexandre, estiveram na diocese de Dourados, em uma visita à Sua Exma Dom Redovino, bispo diocesano católico romano. No encontro, falou-se sobre questões doutrinárias, pastorais e sobre o relacionamento entre ambas as Igrejas, isto é, o ramo Sírio-Ortodoxo e o ramo Católico Romano.

Pe. Alexandre, Dom Faustino, Dom Redovino Rizzardo e Pe. Celso

Logo em seguida, Sua Exma Dom José Faustino Filho, juntamente com os padres, foram recebidos na Catedral Síria-Ortodoxa, em Campo Grande pelo Monsenhor Antônio Nakkoud, delegado patriarcal da Igreja Sirian Ortodoxa no Brasil. À noite, após diálogos muitos fraternos e acolhedores, acompanhados pelo chimarrão e por petiscos, na família do Monsenhor Nakkoud, aconteceu um jantar, com o padre Jorge Nakkoud e esposa, Monsenhor Antonio Nakkoud e esposa, padre Celso Kallarrari e esposa, Dom José Faustino Filho e padre Alexandre Maia.

Mons. Antonio Nakkoud, Dom Faustino, Pe. Celso, esposa e filha.

Igreja Sirian Ortodoxa no Brasil: uma Igreja Missionária

2011-04-30T03:58:00.000-07:00

Arcebispo Mar Silvanos Boltros, Mar Leolino G. Neto, Mons. Antonio Nakkoud, Mar José Faustino e S.S. Mar Ignátius Zakka I Iwas

Syrian Orthodox Church in Brazil: a Missionary Church

Autor: Pe. Celso Kallarrari*

1. INTRODUÇÃO

De acordo com Dom José Faustino Filho (2001), havia – até o ano de 1982, na América Latina, de modo especial, no Brasil e na Argentina, sob a denominação de Igreja Sirian Ortodoxa de Antioquia e sem nenhuma vinculação orgânica -, um resíduo de oito comunidades sírias ortodoxas de origem oriental. Essas Igrejas eram denominadas Igrejas de colônia ou tradicionais, pois são destinadas, preferencialmente, aos sírios ortodoxos e seus descendentes com o objetivo de preservação e conservação de suas tradições.

A Igreja Sirian Ortodoxa está presente no Brasil desde 1950 com a presença dos imigrantes das primeiras colônias sírias e suas primeiras comunidades religiosas. Esse ramo tradicional das Igrejas de imigração fora estabelecido com a construção da primeira Igreja de São João Batista, em São Paulo, em 1951. Mais tarde, em 1959, inaugurou-se a Igreja de São Pedro, em Belo Horizonte. No anos de 1962, foi lançada a pedra fundamental da Catedral de São Jorge, em Campo Grande – MS. No ano de 1981, inaugurou-se a última Igreja tradicional com o nome de Igreja Ortodoxa de Santa Maria. E, em 1983, com a criação da Igreja Missionária (ICOSB), a ortodoxia siriana se estendeu aos brasileiros.

Em 1983, o arcebispo Dom Moussa Matamos Salama, inicia, no Brasil, uma missão evangelizadora aos brasileiros, abrindo as portas da Igreja Sirian Ortodoxa para todos os interessados, sem qualquer discriminação. Alguns padres que ingressaram na Igreja Sirian Ortodoxa vieram da Igreja Romana, outros vieram de comunidades evangélicas, sendo, posteriormente, ordenados pelo, então, arcebispo Dom Crisóstomos Moussa Matamos Salama. Deus abençoou esta obra missionária no Brasil, pois, em 1983, foi, oficialmente, registrada e autorizada pelo patriarca S.S. Ignatius Zakka I, através da Bula Patriarcal 128/1983 e, consequentemente, pelas demais Bulas 245/1988 e 246/1988. Na verdade, a missão siriana evangelizadora no Brasil teve forte influência da experiência vivida por Dom Moussa no campo missionário da Índia, pois lá ele desenvolveu um excelente trabalho missionário.

2. UMA IGREJA MISSIONÁRIA

A retomada do espírito antioquino missionário, quase esquecido pela Igreja Sirian Ortodoxa de Antioquia no Brasil, mas contrariada por algumas pessoas com ideais chauvinistas e pertencentes à Igreja Tradicional (isto é, de colônia), levou o Patriarca, numa decisão sinodal, a separar a arquidiocese no Brasil, em dois ramos: um tradicionalista, sob a administração direta do patriarca, e o outro missionário, sob a administração episcopal de Dom Crisóstomos Moussa Matamos Salama. Dessa forma, a Igreja Sirian Ortodoxa no Brasil, conhecida, naquele contexto, como Igreja Católica Ortodoxa do Brasil, por conta de sua índole missionária e estar aberta à evangelização de brasileiros, foi, então, intitulada pelo nome de Igreja de Missão e, consequentemente, Missionária.

Por conta da perspectiva missionária da Sé Antioquina e pelo fato da Igreja Missionária no Brasil ter, inicialmente, recebido alguns padres e fiéis da Igreja Romana e, principalmente, por conta da inculturação, alguns padres da Igreja (Missionária) Sirian de Antioquia acabaram (em algumas comunidades) permitindo, naquele contexto, uso de imagens de santos tridimensionais (diferente dos ícones dimensional usados tradicionalmente pelas Igrejas Ortodoxas), vestimentas (estolas) católicas romanas (por conta da não produção desses materiais no Brasil) e, em alguns casos, até o uso da hóstia para a consagração do corpo de Cristo. Essa situação desenvolveu-se, principalmente porque, após o falecimento de Dom Crisóstomos Moussa Salama, em 1996, a Igreja ficou, por muito tempo, sem nenhuma delegacia patriarcal.

Nesse mesmo ano, por conta da morte de Dom Crisóstomos, Dom Gregórios Yohanna Ibrahim veio ao Brasil primeiramente para participar do Congresso Mundial das Missões Evangélicas e, num segundo momento, para reunir-se, em São Paulo, por diversas vezes com os membros da Igreja Tradicional no Brasil e promoveu uma reunião especial com a Igreja Missionária iniciada por S. Emcia Rev. Mar Crisóstomos Moussa Salama, de saudosa memória, no Brasil” (SURYOYE, 1996, p. 2).

De acordo com o Jornal Suryoye (1996), Dom Gregórios Yohanna Ibrahim, na qualidade de emissário patriarcal reuniu-se com os 09 (nove) representantes da Igreja Missionária com a presença do cura-epíscopo Mons. Antonio Nakkoud e de mais cinco testemunhas da Comunidade Sirian Ortodoxa de São Paulo. Naquela oportunidade, S. Eminência dirigiu-se aos nove (09) sacerdotes que representavam a Igreja Missionária, solicitando-lhes a observância de quatro (04) pontos fundamentais na organização da Igreja Missionária relacionados ao nome da Igreja; às validações das ordenações sacerdotais emanadas do falecido arcebispo Mar Crisóstomos Moussa Salama e o uso correto das vestimentas, paramentos, ritos e liturgias da Igreja; regulamentação das paróquias brasileiras e sua vinculação patriarcal; e, por último, ao relacionamento das Igrejas Tradicionais (imigrantes) e as Igrejas Missionárias (SURYOYE, 1996, p. 3).

Em 1998, depois de dois anos, Suas Eminências Reverendíssimas Dom Kirilos (Cirílo) Afram Karim, arcebispo do Leste dos Estados Unidos da América do Norte e Mar Severius Malke Murad, arcebispo de Jerusalém, estiveram no Brasil, designados pelo Santo Sínodo para acompanhar as resoluções anteriores acerca da Igreja Missionária. Reuniram-se, durante dois dias consecutivos com os 02 bispos e 14 dos 32 padres da Igreja de missão, elaborando um relatório a S.S. Patriarca de Antioquia e de todo o Oriente. Em entrevista ao Jornal Suryoye, Dom Kirilos fez menção ao serviço missionário no Brasil, dizendo que

Com a imigração, a Igreja encontrou esperança e agora pode voltar-se ao serviço missionário novamente. Mas devemos planejar o serviço missionário e deve acontecer naturalmente com o suporte das Igrejas Tradicionais. Nos últimos anos tivemos vários exemplos de agregações precipitadas e que não tiveram continuidade. Nesta nossa visita a estas igrejas ditas agregadas no Brasil, em verdade ainda estamos estudando a situação de fato e posteriormente apresentaremos um parecer ao nosso Santo Sínodo (SURYOYE, 1998, ano III, n. 18).

Nesse ínterim, de tempos em tempos, sempre mantivemos contato com S. S. Ignátius Zakka I através de algum delegado patriarcal designado por ele. Recebemos várias delegações com o intuito de reunir as comunidades missionárias e buscar um diálogo mais profundo, em prol da unidade. Algumas dessas delegações procederam, diretamente da Síria, outras, vieram dos Estados Unidos, mas, infelizmente nosso diálogo não se concretizavam, de fato, porque nossa Igreja Missionária no Brasil não tinha condições de manter qualquer delegado no Brasil, pois, desde o início, ela era formada de pequenas comunidades (paróquias) distribuídas em vários estados brasileiro. Afinal, ainda hoje, a maioria dos nossos padres nem sequer pode ser mantido pelas suas comunidades, conforme explica Dom José Faustino Filho:

Esta obra liderada por Mar Crisótomos é do Espírito Santo”, foi a solene declaração do Patriarca, repetida no Sínodo de 1983, em três Bulas Patriarcais. Fora de qualquer auxílio externo, sem recursos financeiros e com concorrência desigual, “a semente cresce, sem que se saiba como” (Mc. 4.27). Em 27 anos de trabalho árduo, a presença da Igreja estruturada por Mar Crisóstomos está consolidada em 16 Estados brasileiros. (FILHO, 2001).

Depois de vários anos, após o falecimento de nosso arcebispo Mar Crisóstomo Moussa Salama, sempre nos mantemos, desde o início, submissos à Santa Sé Apostólica Antioquina, apesar de haver algumas pendências quanto às questões de paramentos litúrgicos e, principalmente, da vacância de um delegado patriarcal que pudesse, à luz da nossa cultura, direcionar os nossos trabalhos.

Nossa Igreja de evangelização no Brasil é uma Igreja periférica, presente, atualmente, em 17 estados brasileiros é marcada, fortemente, pela diversidade cultural brasileira. Lembramos-lhe que cada estado brasileiro corresponde (em termos de proporção territorial) a alguns países da Europa. Imagine, pois, a imensidão de culturas regionais marcadas também pelos mais diversos povos (portugueses, holandeses, italianos, alemães, e orientais sírio-libaneses, etc.) que aqui desembarcaram há décadas e centenas de anos, por vários contextos históricos.

Por outro lado, percebe-se que, no Brasil, a evangelização, iniciada por Dom Crisóstomos Moussa Salama, é, conforme Bula Patriarcal 128/83, “obra do Espírito Santo, reafirmando, assim, a continuidade da missão da Igreja de Antioquia e da visão antioquino-siriana, nas regiões do Brasil”. Por essa razão e, apesar das inúmeras dificuldades encontradas por nós, nesses longos anos, a exemplo das dificuldades de estabelecer uma comunicação direta com a Santa Sé Apostólica de Antioquia e da compreensão do idioma árabe, nunca deixamos de nos auto-denominar cristãos membros da Igreja Sirian Ortodoxa de Antioquia e de rezarmos, em todas as nossas celebrações, a liturgia siriana, pela Santa Igreja e seu Patriarcado. Dom José Faustino Filho, em correspondência à S. S. Ignátius Zakka I, assim se expressa:

Cremos que a Vossa decisão de conferir ao Monsenhor Antônio Nakkoud, o título de Delegado Patriarcal também para a “Igreja Missionária” no Brasil vai nos ajudar, imensamente, para estreitar, cada vez mais, nossos laços filiais com a Igreja-Mãe. Achamos, pois, que a sábia decisão de Vossa Santidade, na escolha do Monsenhor Antônio Nakkoud como Delegado Patriarcal, foi, certamente, uma abertura maior para conhecer os nossos trabalhos in loco, uma vez que, desde os anos 50, o referido Monsenhor conhece nossa língua e, principalmente, nossa cultura e costumes. Este fato, sem dúvidas, possibilitará um melhor entendimento a ambos os lados (FILHO, 2009).

Diante de inúmeras dificuldades, sempre mantivemos nossa postura de submissão e defesa da fé ortodoxa, conforme se observa, evidentemente, em nossos estatutos. A nossa liturgia, celebrada nas Santas Missas, é um árduo trabalho de tradução do nosso memorável Dom Crisóstomos Moussa Salama e em nada contradiz os princípios sírio-ortodoxos, nem, contudo, cria algo novo, mas busca devolver à Santa Igreja, a partir da inculturação, seus horizontes internacionais. Consciente de seu papel histórico, Dom Crisóstomos sempre lutou contra certa incompreensão de várias frentes: internas e externas. Tendo a missão de “defesa do Evangelho” e com sincera colaboração dos irmãos no Sacerdócio e no Episcopado, procurou implantá-lo, reavivá-lo e defendê-lo.

Entre os dias 14 a 20 de maio de 2009, durante nossa visita ao patriarcado Siríaco Ortodoxo de Antioquia, em Damasco (Síria), houve, oficialmente, o reconhecimento da nossa Igreja Missionária do Brasil. O sonho do nosso fundador de uma Igreja Missionária no Brasil voltada aos brasileiros torna-se realidade. Esse sonho só se tornou realidade porque Dom Leolino Gomes Neto (Arcebispo Primaz no Brasil) e Dom José Faustino Filho (Bispo Auxiliar) lutaram incansavelmente contra todos aqueles que, interna e externamente, quiseram apagar da história e da memória da Igreja Sirian Ortodoxa, a obra evangelizadora missionária siríaca entre os brasileiros.

Reiteramos que nossa Igreja no Brasil é uma Igreja simples, humilde e periférica. Contudo, Deus, para salvar o gênero humano, apoiou-se sempre em minorias fracas; outrora nos doze filhos de Jacó e mais tarde nos doze galileus. Ao invés de servir-se dos grandes impérios da Caldéia ou do Egito, buscou um pequeno povo, comprimido no meio de nações pagãs. Segundo Dom José Faustino,

Muitas vezes, procuramos a quantidade por causa da nossa obsessão pelo número, mas Deus olha para a qualidade. Enfim, na realização de seus maiores desígnios, Deus utiliza-se sempre de alguns instrumentos fracos. Todavia, se estes obedecem docilmente à sua vontade, com eles transformará o mundo, pois de acordo com a palavra, “chegando ali, reuniram a Igreja e relataram tudo o que Deus tinha feito por meio deles e como abrira a porta da fé aos gentios [aos brasileiros]. E ficaram muito tempo com os discípulos (At 14, 28) (FILHO, 2009).

Não podemos, pois, conceber, nos dias atuais, uma Teologia alheia às influências da modernidade ou da pós-modernidade. Nossa experiência mostra-nos que, partimos de uma Teologia Prática, a partir da periferia, cujas análises, juízos e prognósticos variam extremamente. Nossa Teologia é fatalmente humana, cultural e histórica e, sobretudo, transcendente. Nesse sentido, a tradição inaciana tem muito nos ajudado oferecendo enormes contribuições em nosso discernimento na história, na sociedade, na política e nos assuntos ecumênicos para além do nível puramente individual, discernindo na modernidade as coisas negativas que devem ser exorcizadas. Diante deste contexto que procuramos nos situar diante das dificuldades financeiras e pastorais no anúncio do evangelho. O nosso patriarca, modelo de Pai e dinamismo, diplomacia e espírito ecumênico têm, em nossas lutas, tem nos ajudado a seguir os passos de nosso Senhor Jesus Cristo rumo à santidade.

3. IGREJA SIRIAN ORTODOXA NO BRASIL

A Igreja Sirian Ortodoxa de Antioquia – Missionária do Brasil (caracterizada pelo uso exclusivo do Credo Niceno-Constantinopolitano, em sua forma original e administrada pelo Colégio Episcopal – órgão executivo da Conferência Ortodoxa Nacional – CON) é uma unidade eclesial de forma patriarcal e sistema episcopal em submissão e comunhão ao Patriarca Sírio-Ortodoxo Sua Santidade Ignátius Zakka I, Iwas. A Igreja Sirian Ortodoxa no Brasil é representada, conforme Bula Patriarcal n. 300/2009, pelos respectivos bispos: Dom Leolino Gomes Neto e Dom José Faustino Filho.

Em maio de 2009, uma delegação da Igreja Missionária do Brasil composta por 18 pessoas, liderada pelo Mons. Antônio Nakkoud, delegado patriarcal e acompanhada pelas Eminências Dom Leolino Gomes Neto e Dom José Faustino Filho, esteve reunido com o Patriarca, Sua Santidade Ignátius Zakka I, em Damasco, Síria. Neste encontro, de acordo com as palavras de Sua Santidade,

tratamos a expansão da Igreja Missionária no Brasil, desde o ano de sua fundação (1983) até o presente momento, seu zelo pelas tradições da nossa Igreja Sirian Ortodoxa, sua fidelidade canônica a nossa Cátedra Petrina e seu amor a nossa língua oficial da Igreja, o Aramaico” (BULA PATRIARCAL n. 300, 2009).

Em relação à legitimidade da Igreja Missionária, assim se expressa:

Declaramos pela nossa autoridade Apostólica, na qualidade de Patriarca de Antioquia, todo Oriente, supremo chefe da Igreja Sirian Ortodoxa e Pai de todos os siríacos Ortodoxos no mundo, a legitimidade da nossa Igreja Missionária no Brasil, aprovamos a sua caminhada de fé, e nomeamos os nossos bispos Dom Leolino Gomes Neto e Dom José Faustino Filho para pastorear, e administrar a nossa Igreja Missionária Sirian Ortodoxa no Brasil, com o apoio e ajuda do nosso Legado Apostólico o Mons. Antônio Nakkoud (BULA PATRIARCAL n. 300, 2009).

Mais recentemente, na Bula Patriarcal n. EE 430/2010, dirigida a toda clero brasileiro e, na Bula Patriarcal n. EE 428/2010, dirigida ao CONIC (Conselho Nacional das Igrejas Cristãs), Sua Santidade Ignátius Zakka I, informa, a fim de evitar ambiguidades e possíveis desentendimentos, a retirada do termo “Missionária” da Igreja no Brasil. Assim se expressa Sua Santidade, o patriarca Ignátius Zakka I, na seguinte Bula:

Amados filhos espirituais: bispos, sacerdotes e membros da nossa Igreja Sirian Ortodoxa de Antioquia no Brasil [...] Apraz-me informá-los que retiramos o título “Missionária” da nossa Igreja no Brasil, cujo novo nome será o mesmo adotado por nós, ou melhor, “Igreja Sirian Ortodoxa de Antioquia”. Esta nossa Igreja no Brasil está ligada à autoridade da nossa Sé Apostólica e ao nosso Patriarcado Sírio-Ortodoxo de Antioquia, com sede em Damasco – Síria (BULA PATRIARCAL n. EE 430/2010).

Entretanto, apesar do termo “Missionária” não fazer mais parte do nome oficial da Igreja no Brasil, não podemos ignorar sua origem e sua vocação missionária. Aliás, como já enfatizamos nesse artigo, a Igreja de Antioquia da Síria, de acordo com o livro dos Atos dos Apóstolos (11, 26-) é considerada a maior Igreja “missionária” e “gentílica” porque deu início às primeiras obras missionárias, enviando Paulo e Barnabé como missionários aos mais distantes países na época.

4. EM TERMOS CONCLUSIVOS

A Igreja Sirian Ortodoxa no Brasil é, por sua natureza e origem, uma Igreja Missionária e Tradicional. Entretanto, por conta de um Brasil de formação social, cultural e cristã e, especificamente, pelo seu caráter ecumênico, a Igreja Missionária tem maior destaque porque “O Brasil e os brasileiros têm uma vocação histórica e uma missão singular, inerentes no nome de Santa Cruz, que os grandes fundadores deram a esta Terra” (SALAMA,1993).

Desde sua chegada ao Brasil e mais propriamente após assumir nossa cultura, Dom Moussa demonstrava ser um homem visionário e já vislumbrava uma Igreja Missionária que precisa reassumir os seus sagrados compromissos ecumênicos e [reviver] os grandes ideais de seus primeiros missionários Pedro e Paulo e demais apóstolos, “para a obra que foi lhe destinada” (At 13, 2). Ela tem tudo para satisfazer a religiosidade brasileira. Ela tem todas as vantagens de todas as demais Igrejas e nenhuma das desvantagens ou dos desvios das demais Igrejas (SALAMA, 1993).

De fato, a história da Igreja Sirian Ortodoxa no Brasil, desde o início dos anos 80, tem se destacado por sua vertente missionária, abrangendo, dessa forma, os diversos brasis. A Igreja Sirian Ortodoxa no Brasil, desde seus primórdios, sempre sinalizou para sua missão evangelizadora, isto é, levar a mensagem de Cristo às diversas realidades brasileiras através da nossa liturgia, da palavra de Deus e, principalmente, do nosso testemunho de fé na Igreja Una, Santa, Católica e Apostólica porque ser missionário é, antes de tudo, ser vocacionado.

Muitas vezes, deparamo-nos com líderes que se dizem missionários, mas não são vocacionados e a missão acaba sendo comprometida. Dessa forma,

A finalidade da Missão é tornar conhecido o Evangelho de Cristo, o Evangelho da vida, da verdade e da salvação, em todo o mundo, a fim de que todos cheguem ao conhecimento da verdade que é Cristo Salvador. [...] Cabe, portanto, à Igreja viver a sua missão com ardor, paixão e entusiasmo, porque sua missão é a própria missão de Deus (NAKKOUD, 2010, p. 69) porque Ele nos quer unidos e não divididos (I Cor 1, 13). Infelizmente, como dizia nosso saudoso fundador, Dom Moussa M. Salama, “Muitos ministros cristãos estão disputando os mesmos lugares, brigando entre si e desonrando o nome de Deus, enquanto muitos centros e campos missionários vastíssimos carecem de obreiros” (SALAMA, 1993).

(*) Doutor em Ciências da Religião, autor de vários artigos nas áreas de Letras, Teologia e Ciências da Religião.

5. REFERÊNCIAS:

ATO DO RECONHECIMENTO MÚTUO DA ADMINISTRAÇÃO DO SACRAMENTO DO BATISMO ENTRE IGREJAS-MEMBRO DO CONIC. Boletim do Conselho Nacional de Igrejas Cristãs do Brasil. Ano 23, n. 42, dezembro de 2007.

BULA PATRIARCAL n. 300, 2009. Disponível em . Acesso em 15 de outubro de 2010.

BULA PATRIARCAL n. 428, 2010. Disponível em . Acesso em 15 de outubro de 2010.

BULA PATRIARCAL n. 429, 2010. Disponível em . Acesso em 15 de outubro de 2010.

CONIC. Conselho Nacional de Igrejas Cristãs do Brasil. Campanha da Fraternidade Ecumênica 2010: Texto-Base. Brasília, Edições CNBB, 2009.

CONIC. Comissão Teológica do CONIC se reúne em Brasília. Disponível em: Acesso em dezembro de 2010.

DAPNE – DIRETÓRIO PARA A APLICAÇÃO DOS PRINCÍPIOS E NORMAS SOBRE O ECUMENISMO. São Paulo: Paulinas, 2000.

FILHO, José Faustino. Coletânea de Textos Teológicos sobre a Igreja Cristã Ortodoxa. Tomo I. Goiânia: Gráfica Venâncio & Andrade, 2001.

_________________. Discurso de Dom José Faustino Filho a Sua Santidade, o Patriarca Ignatius Zakka I Iwas. Maio/2009. Disponível em: . Acesso em 02 de maio 2009.

KALLARRARI, Celso. Ortodoxos e Católicos: “Unidade sem Autoridade!”. Disponível em: http://www.cssmd.com.br. Acesso em 30 de janeiro de 2011.

KALLARRARI, Celso. Ações das Igrejas Ortodoxas e Igreja Católica Romana. In. Jornal Regional. Ponta Porã, MS, 25 de jan/2010, p. 9.

KALLARRARI, Celso. O Movimento Ecumênico na Igreja Sirian Ortodoxa de Antioquia. No prelo, 2009.

SALAMA, Crisóstomos Moussa Matanos. Identidade Eclesial. In. Jornal o Estado Mato Grosso do Sul. Dez/1993.

NAKKOUD, Mons. Antonio. Visita Histórica à Sede Patriarcal. Igreja Sirian Ortodoxa de Antioquia. Campo Grande, MS: Editora Alvorada, 2010.

SURYOYE (Jornal). Visita de S. Emcia Ver. Mar Gregorios Yohanon Ibrahim ao Brasil. Ano II, n. 6, dezembro de 1996, p. 2-4.

SURYOYE (Jornal). Comunidade Sirian Ortodoxa Hospeda Missão do Santo Sínodo em São Paulo. Ano III, n. 18, nov/dez de 1998, p. 8-12.

S. S., o patriarca recebe delegação da Igreja Sírian Ortodoxa de Evangelização no Brasil. Disponível em.: . Acesso em 02 de janeiro de 2011.

CNBB. Igreja no Brasil: Assembléia realiza Celebração Ecumênica com representantes das igrejas cristãs. In.: Notícias. Boletim semanal da CNBB. Disponível em: http://www.cnbb.org.br/documento_geral/Boletim-1208.pdf. Acesso em: 5 de junho de 2008.

Com aprovação eclesiástica de:

Dom José Faustino Filho

Semelhanças entre a Igreja Sirian Ortodoxa e a Igreja Católica Romana

2011-02-22T15:22:00.003-08:00

Papa João Paulo II e Patriarca Ignátius Zakka I (Síria, 2001)

Similarities between the Syrian Orthodox Church and the Roman Catholic Church

Antes de qualquer preocupação com as coisas que possam separar católicos-ortodoxos e católicos- romanos, melhor será buscar os pontos que lhes sejam comuns e possam contribuir para uma melhor convivência entre uns e outros. Procurar o que une sempre é melhor do que acentuar o que separa. Afinal, é por isso que a igreja é UNA, SANTA, CATÓLICA E APOSTÓLICA.

1. Os católicos ortodoxos e os católicos romanos aceitam os Concílios Ecumênicos como definidores doutrinários em matéria de fé e de moral. Assim, as Igrejas Orientais Antigas aceitam os três primeiros Concílios, nos quais atuaram; as Igrejas Bizantinas aceitam oito em que tiveram participação e a Igreja Latina (Romana) aceita 21 concílios de que fizeram parte. Mas os três primeiros Concílios, que definiram o Credo como base da fé cristã, são aceitos integralmente pelos três grupos.

2. Ambas as Igrejas aceitam as Escrituras e a Tradição como fontes de revelação cristã. As doutrinas aceitas pelas duas Igrejas se baseiam sempre numa ou noutra fonte.

3. Para consagração do pão e do vinho, durante a Divina Liturgia (Missa), ambas as Igrejas exigem dois procedimentos: a narrativa evangélica e a invocação do Espírito Santo. Uma coisa pode acontecer antes ou depois da outra.

4. As duas Igrejas admitem que a infalibilidade é prerrogativa da Hierarquia Eclesial, reunida em Concílio Ecumênico. Na Igreja Latina, contudo, em casos específicos e apenas sob rígidas condições, esse privilégio é estendido ao Papa.

5. As duas Igrejas entendem que o Bispo de Roma goza de primazia dentre os demais Bispos. Ele é o primeiro, conforme a tradição cristã, entre os iguais. Administrativamente, entretanto, ele restringe sua atuação apenas sobre sua comunidade eclesial.

6. As duas Igrejas consideram Maria como Mãe de Deus e atribuem à Virgem uma veneração muito especial. Qualquer definição de uma Igreja, isoladamente, não atinge a outra e vale, apenas, para cada jurisdição individualmente. Um exemplo é o dogma da Conceição Imaculada, bem recente (séc. XIX) que é uma devoção exclusiva da Igreja Latina, não atingindo as Orientais.

7. Ambas as Igrejas professam uma santidade progressiva após a morte, conforme consta, aliás, do cânon das Igrejas Orientais Antigas. Na Igreja Latina, essa santidade é adquirida em locais chamados, para entendimento de seus fies, de Purgatório ou similar.

8. As duas Igrejas admitem o Juízo Final como regra de fé. Todavia, ambas canonizam santos, isto é, declaram que um fiel que guardou a fé já está salvo e vive na presença do Pai, podendo interceder por nós. Isso pressupõe, quando nada, um juízo particular, ainda que realizado pela autoridade de cada Igreja.

9. As duas Igrejas admitem o sacramento da Santa Unção como utilizável por todos os fiéis, em caso de doenças. Na Igreja Latina, é chamado de Unção dos Enfermos; e nas Igrejas Ortodoxas, Unção de Cura. A antiga designação de extrema-unção está prescrita.

10. Padres e Bispos são ministros do sacramento da Crisma, quer na Igreja Ortodoxa, quer na Igreja Católica Romana. Nesta última, o bispo tanto pode reservar a si essa prerrogativa, quanto pode deixa-la a cargo também dos padres, de acordo com a necessidade.

11. No Matrimônio, exige-se o SIM dos noivos para a validade do sacramento, sempre diante de um celebrante. Numa igreja , ele é chamado de oficiante; noutra, de testemunha, sendo, contudo, indispensável sua participação em ambas.

12. Em casos excepcionais ou por graves razões, a Igreja Ortodoxa admite o divórcio. Na Igreja Latina pode-se declarar a nulidade do matrimônio, variando, apenas, a burocracia dos processos.

13. Ambas as Igrejas admitem imagens sagradas em seus cultos, diferindo quanto à apresentação, que, nas Igrejas Ortodoxas é plana (estampas) e na Igreja Latina, pode ser também em terceira dimensão (estátuas). Os chamados ícones são venerados em ambas as Igrejas.

14. As Duas Igrejas impõem o celibato a seu clero. Na Igreja Ortodoxa, essa exigência é reservada aos bispos, estes escolhidos entre os monges, sempre solteiros. Na Igreja Latina, atinge também os padres. Nas duas, os diáconos podem ser casados.

15. As duas Igrejas aceitam e praticam o batismo por imersão. Na Igreja Latina, contudo, pode ser realizado também por aspersão, a critério do celebrante ou da necessidade.

16. O pão de trigo é usado, invariavelmente, nas duas Igrejas para a celebração da Eucaristia. A tradição Ortodoxa fermenta o pão. A Igreja Latina permite (mas não obriga) o pão ázimo , ou seja, sem fermento.

17. Ambas as Igrejas estabeleceram calendários próprios para a celebração de suas festas litúrgicas. Um Sínodo Pan-ortodoxo realizado em 1952 unificou a data do Natal para 25 de dezembro, não obrigando algumas Igrejas de rito eslavo. A data da Páscoa ainda não foi unificada, coincidindo, entretanto, a data da Paixão sempre numa sexta-feira.

18. Nas duas Igrejas admite-se a comunhão sob as duas espécies para os fiéis. No caso das multidões, a Igreja Latina autoriza a comunhão sob uma espécie, costume que se arraigou e hoje pode ser realizado tanto com relação ao pão, quanto ao vinho, indistintamente, a critério do celebrante.

19. As duas Igrejas mantém devoções próprias e especiais, derivadas de suas tradições, seus milagres e seus santos. De lado a lado, há devoções variadas: no Ocidente, há, por exemplo, o Coração de Jesus e títulos diversos da Virgem Maria, além de outros santos e festas. No Oriente, igualmente, há a Dormição da Virgem, Nossa Senhora do Cinto e outros títulos evangélicos marianos, além de seus santos próprios.

20. As duas Igrejas admitem o uso do rosário. Entre os latinos, é uma devoção Mariana. No Oriente, é dirigido à Trindade, uma espécie de refrão meditativo, igualmente repetitivo. É conhecido o chamado terço bizantino.

21. Ambas as Igrejas canonizam seus santos. Os latinos deixam esse cuidado às hierarquias, a partir da manifestação popular , como no recente caso do Papa João Paulo II). No Oriente, a participação popular é mais intensa, concluindo-se, igualmente, pela hierarquia.

22. As duas Igrejas conferem aos clérigos as chamadas Ordens Menores. Na Igreja Latina, elas são o Leitorato, o Acolitato, o Exorcitato e o Ostiriato. Na Igreja do Oriente coincidem o Leitorato e o Acolitato. O Exorcitato e o Ostiriato são absorvidos pelo Sub-diaconato. O Diaconato é Ordem maior para as duas.

23. Ambas as Igrejas exigem formas especiais para o ministério dos Sacramentos. Na Igreja Oriental, o ministro usa a expressão “Recebamos de Deus”, etc... Na Igreja Latina o ministro diz “Eu, por Sua autoridade” (de Deus), etc... Mas todas agem em NOME do Pai, do Filho e do Espírito Santo e nunca em seu próprio nome.

24. O Poder Temporal é próprio das tradições das duas Igrejas, uma e outra podendo ser religião oficial em qualquer país e influir em decisões políticas, quer no Ocidente, quer no Oriente.

25. Em ambas as Igrejas o batismo é dado também às crianças e é considerado como porta de entrada para a iniciação cristã, permitindo-se aos batizados, a recepção dos demais sacramentos. No caso específico das crianças, a Igreja Latina espera, primeiro, que elas atinjam a idade da razão para, então, administrar os outros sacramentos.

26. As duas Igrejas se originaram do Primado Petrino, estendido aos apóstolos de Jesus e a seus sucessores, com a promessa de que “as portas do inferno não prevalecerão” sobre elas, além da assistência diária “até à consumação dos séculos”. Essa assistência garante a todas que NENHUM ERRO fundamental poderá ocorrer numa ou noutra Igreja. De outro modo, teria falhado miseravelmente a promessa de Jesus. E, como diz Paulo, “Nós sabemos em quem temos crido”.

27. Por fim, os diálogos inter-religiosos de aproximação entre Oriente e Ocidente projetam, para brevemente, a realização da oração sacerdotal de Jesus, “para que todos sejam Um”, já com alguns resultados animadores.

28. A mão de Deus vem cosendo, amorosa e pacientemente, durante os séculos, o lamentável rasgão que seus filhos, por intolerância ou soberba, produziram em Seu Santo Corpo Místico. Cumpre-nos ajudá-Lo, nessa costura, fazendo tudo o que estiver ao nosso alcance.

29. E, se aos renitentes míopes tudo parece em desordem, é bom lembrar que nada se assemelha mais com uma casa desarrumada, do que uma casa EM ARRUMAÇÃO.

Referências Bibliográficas: ALVARES, Mons. Eneas. Semelhanças entre as veneráveis Igrejas Orientais Ortodoxas e a Igreja Católica Romana. Recife, PE, 2008.

Padre Celso recebe título de doutor da Pontifícia Universidade Católica de Goiás

2011-02-13T21:49:00.001-08:00

Padre Celso Kallarrari, ISOA.

Father Celso receive title of doctor from the Pontifical Catholic University of Goias

“no mundo contemporâneo, onde fé e razão se re-aproximam, a cura milagrosa na RCC funciona como um campo de convergência entre Religião e Medicina”, defende o Padre Celso.

No dia 09 de fevereiro, o padre Celso Kallarrari, conhecido no universo acadêmico como professor S. S. Silva, defendeu tese de doutorado em Ciências da Religião pela PUC de Goiás, cuja temática versa sobre a relação entre Religião e Medicina, fé e razão e a cura milagrosa dentro da RCC (Renovação Carismática Católica). Aprovado por uma banca composta por 5 doutores, o padre Celso defendeu a tese de que, “no mundo contemporâneo, onde fé e razão se re-aproximam, a cura milagrosa na RCC funciona como um campo de convergência entre Religião e Medicina”. Na entrevista concedida ao Jornal Regional, o padre Celso se posiciona acerca desta temática tão atual.

Jornal Regional: Padre Celso, sendo ministro Ortodoxo, por que o senhor resolveu, entre tantas outras temáticas, pesquisar a RCC, um movimento da Igreja Católica?

Padre Celso: Historicamente, o movimento da RCC que, aparentemente, parece ser algo genuinamente católico tem origem da experiência com os pentecostais protestantes nos Estados Unidos. Desde os seus primórdios, esse movimento busca repetir as experiências espirituais que já se estavam vivendo no círculo protestante dos Estados Unidos na década de 60. Esse movimento não surge do nada. À luz da teoria sociológica, ele é resultado de uma série de mudanças que estava ocorrendo no mundo, a partir das transformações históricas. Eu sou fruto do movimento carismático e ele influenciou minha espiritualidade desde o início da década de 90, principalmente no tocante a experiência da cura milagrosa. Talvez, seja, a priori, esse um dos motivos que me levaram a pesquisar a RCC.

Jornal Regional: Na sua perspectiva de pesquisador, qual a relação que o senhor faz com Religião e Medicina dentro da RCC?

Padre Celso: Esta pesquisa é resultado de um longo trabalho que desenvolvi durante 4 anos de estudos. Fiz a opção por analisar a relação entre Religião e Medicina, bem como o debate entre fé e razão, a partir da concepção de que ambas instituições são dois campos do saber que ora se aproximam, ora se distanciam na busca pelo monopólio do saber no que diz respeito às questões relacionadas a saúde/doença. Por essa razão, meu campo de pequisa (RCC) abrangeu a experiência de pessoas portadoras de doenças cancerígenas que dizem ter sido curadas na RCC paralelamente ao tratamento médico convencional. O que nos chamou a atenção em nossa análise é que, apesar do tratamento espiritual da Renovação Carismática Católica estar embasado na crença da realização de curas milagrosas, em alguns casos, tal crença alia-se à busca e a manutenção do tratamento médico tradicional, o que evidencia uma tendência contemporânea de relações complementares entre Religião e Medicina, entre fé e razão. O que caracteriza a sociedade atual é a racionalidade, mas, ao mesmo tempo, a crença em um mundo regido pela magia. Ora, é nessa perspectiva que nossa análise se insere, pois compreendemos que a forma como foi se dando a relação entre Religião e Medicina se coaduna com o debate de quem deve reger a sociedade: as crenças mágicas ou racionalidade com seu progresso científico.

Jornal Regional: Mesmo com o advento da modernidade e suas formas de racionalização e os avanços das ciências médicas, ainda é possível falarmos que, no mundo atual, há espaço para a crença em curas milagrosas?

Padre Celso: Certamente. É isso que eu procuro mostrar no meu trabalho, principalmente quando defendo a ideia de que, no mundo contemporâneo, há uma interação entre a crença no milagre e a permanência da busca da medicina formal pelos membros da RCC. Ou seja, entendemos que, embora a racionalização seja uma das características da cultura atual, a RCC apresenta-se como um dos movimentos sócio-religiosos que mais se destacam no campo religioso brasileiro porque, por mais antagônicos que possam parecer, a crença através do milagre e a manutenção da racionalidade através do tratamento médico convencional daquele fiel portador de doenças cancerígenas, são duas tendências complementares próprias do ser humano e que repercutem no interior das instituições religiosas.

Jornal Regional: Acreditar em milagres ou atribuir a cura a Deus como afirmam os envolvidos em sua pesquisa não seria um retorno ao passado, justamente quando os avanços da Medicina moderna sinalizam para grandes descobertas no campo da genética, das células troncos e dos cromossosmos?

Padre Celso: Desde os seus primórdios, as religiões desenvolveram sua tarefa terapêutica associada a sua missão. Na verdade, a Medicina nasce da Religião, mas com o tempo, distancia-se dela, buscando estabelecer sua hegemonia nas questões relacionadas à doença/saúde. A partir do surgimento da psicanálise e da psicologia é que, de fato, a ciência médica começou a despertar para a condição da cura psicossomática, principalmente com o estudo da mente-corpo dos trabalhos de Freud. Apesar dos avanços da Medicina, deparamo-nos com algumas doenças ainda incuráveis, a exemplo de alguns tipos de câncer que podem por fim a trajetória humana. A Religião busca significar essas experiências de doenças incuráveis a partir de seu discurso e, principalmente, por meio de oferta de curas milagrosas bastante presente no pentecostalismo e neo-pentecostalismo cristão. A Religião busca, pois, combater a doença (interpretada pelos intrevistados como o próprio mal ou ações demoníacas) pela força da oração, do louvor e da adoração. Nesse sentido, o que significa, o porquê e quem é o responsável pela doença são algumas das indagações que o ser humano procura na Religião. Isso demonstra que nem sempre as respostas relativas às doenças são respondidas pela Medicina que, apesar dos avanços teconológicos, ainda não tem respostas condizentes sobre a cura do câncer ou sobre quaisquer doenças consideradas, até então, incuráveis.

Jornal Regional: O senhor quer dizer que, tanto a Medicina quanto a Religião se reconhecem reciprocamente como dependentes uma da outra?

Padre Celso: Ainda não há esse reconhecimento formal. Todavia, em se tratando da Religião, de modo particular na análise de pessoas que se dizem terem sido curadas de doenças cancerígenas na RCC, é possível perceber que há uma aceitação e conciliação entre Religião e Medicina, fé e razão justamente quando os envolvidos buscam conciliar essas duas realidades no tratamento do câncer. A princípio, essa parceria não está oficial e visivelmente institucionalizada, mas esse encontro proporciona à vida das pessoas envolvidas uma mudança comportamental intra e interpessoal. Ora, se podemos evidenciar esse comportamento, é sinal de que, na atualidade, há novos modelos de gestão de saúde e cuidados informais e que a associação fé e a medicina ou Deus e o Médico sinaliza a uma possível re/aproximação em prol da resolução de problemas comuns.

Publicado originalmente em: Jornal Regional

Campanha da Fraternidade "Ecumênica"

2011-02-11T19:48:00.000-08:00

Igrejas: Católica, Anglicana, Sírio-Ortodoxa, Luterana e Presbiteriana
(Celebração Ecumênica, Santuário Dom Bosco, Brasília, 2010)

Campaign of the Fraternity "ecumenical"

"Se não temos ainda Igrejas Cristãs promotoras da paz, da tolerância religiosa, mas são ainda promotoras dos conflitos, da intolerância e da exclusão, torna-se preciso, a priori, buscar pela conversão interna sob a ação do Espírito Santo."

Pela terceira vez, temos a oportunidade de trabalhar, ecumenicamente, a Campanha fraternidade. Este ano, assim como no ano de 2000 e 2005, as Igrejas, membros do CONIC (Conselho Nacional de Igrejas Cristãs do Brasil), representadas pela Igreja Católica Romana (ICAR), Igreja Sirian Ortodoxa (ISO), Igreja Anglicana do Brasil (IEAB), Igreja Presbiteriana Unida (IPU) e Igreja Luterana do Brasil (IECLB) se unem para trabalhar, em comum, a mesma temática. Neste ano, de modo especial, a temática é Economia e Vida e o lema “Vocês não podem servir a Deus e ao dinheiro” (MT 6, 24).

Algumas dioceses, neste imenso Brasil, estão fazendo encontros para organização e celebração em comum daquilo que, geralmente, é proposto no texto-base da Campanha. Este trabalho, todavia, não pode ser comprometido por muitas outras dioceses que, sequer, deixam-se ser movidas pelo espírito de fraternidade ecumênica e pouco esforço faz para que as palavras de Jesus possam ser ecoadas no seio de nossa sociedade.

Na verdade, o que deveria mover essas Igrejas envolvidas na Campanha da Fraternidade é, sem dúvidas, a graça, o amor de Deus e o testemunho comum na fé em Jesus. Quando, portanto, não nos esforçamos para buscar no Outro, no diferente, isto é, nas outras Igrejas, elementos comuns e, muito menos, o relacionamento fraterno, principalmente num período em que esta ação é incentivada, deixamos de ser verdadeiras testemunhas da fraternidade, da justiça e da paz que deveria ser promovida por aqueles que se fazem seguidores de Cristo. Desse modo, não há como fazermo-nos merecedores das palavras de Jesus Cristo que diz: “Nisto todos reconhecerão que vocês são meus discípulos: no amor que tiverdes uns para com os outros” (Jo 13, 35).

Não podemos, meramente, reduzir a amplitude temática dessa Campanha a tecer críticas aos sistemas econômicos, mas, acima de tudo, mobilizar as Igrejas e a sociedade em geral a dar respostas visíveis às necessidades básicas das pessoas e promover o bem-comum, fruto de atitudes pessoais, comunitárias e sociais que devem estar alicerçadas numa visão cristã comum de um mundo justo e solidário. Se encontramos esta visão nos ideais das Igrejas Cristãs, fomentadoras da justiça e solidariedade, por que não dizer que todos nós cristãos, independentemente, da instituição, devemos, enquanto Igrejas membros do CONIC, cooperar, participar e desenvolver a caridade e a justiça, primeiramente, entre nós (Igrejas que confessam o Senhor Jesus Cristo como Deus e Salvador) e vencer o proselitismo, o egoísmo religioso e a falta de consciência de sociedade cristã e reconhecer, enfim, o respeito à religião do outro.

O objetivo geral da Campanha da Fraternidade “Economia e Vida” é “Colaborar na promoção de uma economia a serviço da vida, fundamentada no ideal da cultura da paz, a partir do esforço conjunto das Igrejas Cristãs e de pessoas de boa vontade, para que todos contribuam na construção do bem comum em vista de uma sociedade sem exclusão” (TEXTO BASE DA CAMPANHA DA FRATERNIDADE, p. 17). Se não temos ainda Igrejas Cristãs promotoras da paz, da tolerância religiosa, mas são ainda promotoras dos conflitos, da intolerância e da exclusão, torna-se preciso, a priori, buscar pela conversão interna sob a ação do Espírito Santo.

Que possamos não só denunciar do nosso púlpito a perversidade do modelo econômico vigente que gera desigualdade, miséria e morte, mas testemunhar diante de todos que podemos viver a paz, a igualdade, a partilha e a vida sem exclusão, acolhendo e valorizando o diferente, o Outro, isto é, a cultura, os valores e a religião do outro e que não somos os únicos detentores da Verdade (Cristo), “pois quem não é contra nós, é a nosso favor” (Mc 9, 40).

Nossas Igrejas Cristãs, Igrejas-membro do CONIC, desejam (pelo menos é o que sinalizam nossos líderes), inserir-se, nesta Campanha, num contexto histórico ecumênico mais amplo. Em algumas dioceses, principalmente, em Brasília, essas Igrejas se reunirão, na quarta-feira de cinzas para dar início a Campanha da Fraternidade. E nós, a nível regional, paroquial, resta-nos perguntarmo-nos, o que estamos, conjuntamente, programando? A Igreja Romana, no Concílio Vaticano II (1962-1965), desenvolveu o espírito e o trabalho ecumênico. As atividades e eventos em comum dessa Campanha devem ser sinais não somente do compromisso dessas Igrejas com a transformação da realidade social, mas, sobretudo, com a demonstração da unidade no essencial da fé e no empenho pela construção de um mundo melhor para todas as pessoas, a partir da vivência fraterna de nossas igrejas que possa, de fato, testemunhar nossa condição de irmãos e filhos de Deus. Sejamos, portanto, autênticos e coerentes em nossa missão evangelizadora.

Autor: Padre Celso Kallarrari
COMUNIDADE Ssma MÃE DE DEUS - C.Ss.M.
Publicado originalmente em:
Jornal Regional, 2010.

Peschitta: a Bíblia da Igreja Sirian Ortodoxa

2011-02-11T18:51:00.000-08:00

A Bíblia Aramaica

Peschitta: the bible of the Syrian Orthodox Church

A Bíblia da Igreja Sírio-Ortodoxa é conhecida como Peshitta. Ela foi preservada milagrosamente da destruição desde os tempos antigos até chegar ao ocidente no século XIX. É a versão padrão da Bíblia cristã no siríaco (ou aramaico), língua utilizada de Jesus, da sua mãe e dos seus discípulos, nas igrejas de herança síria.

Enquanto a maior parte da igreja primitiva (ocidental) optou pela Septuaginta Grega, ou traduções, a partir dela, do Antigo Testamento, as igrejas siríacas tiveram seu texto traduzido diretamente do hebraico por volta do segundo século. Já o Novo Testamento da Peshitta tinha-se tornado o padrão até o início do quinto século, substituindo as duas primeiras versões Siríacas dos Evangelhos.

O filme de Mel Gibson, “A Paixão de Cristo”, filmado inteiramente em aramaico (a língua falada por Cristo) e o latim, acabou por se revelar um grande sucesso de bilheteria. Aliás, espera-se que haverá um interesse interesse pela língua aramaica! O que é desconhecido por muitos ainda hoje é que o Siríaco (dialeto aramaico) ainda é utilizado nos rituais da Igreja Sírian Ortodoxa (ISOA) do Patriarcado Sírio-Ortodoxo de Antioquia.

Os exemplares da Bíblia, com exceção dos perganinhos do Mar Morto, são o Codex Vaticanus, conservado na Biblioteca do Vaticano e do Codex Sinaiticus ,no Museu Britânico. Mas a Igreja Anglicana obteve no século XIX, as cópias da Bíblia aramaica de Kerala, que se supõe ter sido tão antigas quanto às cópias preservadas no Vaticano e em Londres. Estes tesouros nacionais indianos estão agora na Universidade de Cambridge, no Reino Unido.

A Bíblia foi escrita originalmente em aramaico, hebraico e grego. No início do quinto século EC, São Jerônimo a traduziu totalmente para o latim. Embora esta versão da Bíblia, conhecida como Bíblia Vulgata, seja a principal versão majoritária utilizada pela Igreja Católica Romana (ICAR), existe outra versão guardada por um ramo do Cristianismo que tinha se estabelecido em Antioquia, na Síria. Sua versão da Bíblia supõe-se ter sido levada a Malabar, na Índia, com o Cristianismo no primeiro século EC. Para este lugar, conforme a tradição, dirigiu-se Mar Thoma (São Tomé), um dos doze apóstolos de Cristo.

A comunidade cristã indiana em Malabar utilizou-se, desde o início, a versão da bíblia siríaca. Contudo, com a chegada de portugueses católicos romanos, em 1498, à Índia, apesar de ficarem felizes por encontrar uma comunidade cristã nativa em Malabar, se propuseram eliminar a influência do Patriarca de Antioquia da Igreja Indiana e pretendiam que os cristãos indianos transferissem sua aliança para o Papa, em Roma. Isto provocou conflitos freqüentes entre os portugueses e a comunidade cristã indiana em Malabar, ao ponto de, em 1599, intentarem a destruição da "Bíblia siríaco-aramaica".

O clero siríaco não tinha suspeitado das más intenções dos portugueses, além de não conseguir salvar algum dos livros teológicos. Mas, providencialmente, o comunicado do Arcebispo Português Menezes de Goa de trazer volumes teológicos a Uday-Amperor, não havia chegado a uma das igrejas remotas da montanha do centro de Malabar. Por isso, uma cópia da versão siríaca da Bíblia escapou da destruição! Mais tarde, esta cópia passou a ser o mais preciso volume da Igreja Síria na Índia e um véu de segredo rodeou esta Bíblia, que estava "perdida". Seu paradeiro é pouco conhecido nos escalões superiores da Igreja Síria Ortodoxa.

Para a Índia, é uma questão de grande orgulho que este país - cujas principais religiões incluem o Hinduísmo, o Islamismo, o Cristianismo, o Budismo, Jainismo e o Sikhismo, e o último refúgio do Zoroastrianismo e da fé judaica na Ásia -, tenha sido também o país onde tais cópias raras da Bíblia foram conservadas com êxito ao longo de séculos, até mesmo antes da Europa aceitar o Cristianismo.

Autor: Padre Celso Kallarrari, C.Ss.M.

Pubicado originalmente em:
http://www.abiblia.org/ver.phpid=1551&id_autor=59&id_utente=&caso=artigos

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:

BARRERA, Julio Trebolle. A Bíblia Judaica e a Bíblia Cristã. Introdução à história da Bíblia. Petrópolis, RJ: Editora Vozes, 1999.

SWAMY, K. R. N. The lost Aramaic Bible of Syrian Christians of Kerala. In. . Trad. Allan G. Araujo. Acesso em 11 abril de 2004.

A quem interessar possa

2011-02-10T18:34:00.002-08:00

Coral "Emmanuel" apresenta-se na Missa de Natal

2011-02-03T20:34:00.003-08:00

O Coral "Emmanuel"

 Emmanuel Choir shows in the Christmas Mass

O Coral Emmanuel apresentou, na véspera do Natal, as músicas “Noite Feliz”, “Gingo Bell” e “Bate o sino” encantando a celebração natalina ortodoxa.

O Coral Emmanuel da Paróquia Ortodoxa Virgem da Paixão apresentou, na véspera de Natal, as músicas “Noite Feliz”, “Gingo Bell” e “Bate o sino”, encantando a celebração natalina ortodoxa. O Coral Emmanuel é um sonho antigo meu. Muito antes de ser ordenado, numa certa noite, o padre sonhou que consagrava o pão e o vinho e ao meu redor havia muitas criançinhas bebês alegres e cantando músicas indecifráveis. Depois que acordei, senti no coração que, quando me tornasse padre, iria implantar na comunidade um coral de crianças.

Apresentação na Santa Missa

Certa vez, numa determinada reunião, quando fui questionado pelas senhoras do Rotary Internacional, sobre o que eu gostaria que elas me ajudassem, não tive dúvidas, apesar de tantos outros sonhos, veio-me no coração, primeiramente, o desejo de implantar o coral de crianças de 6 a 10 anos de idade com as próprias crianças da catequese infantil. Pronto! Conseguimos o professor (Alexandre filho da Nídia) e as senhoras do Rotary (prof.ª Zilka (presidente), Edileuza e Marina Palermo) se responsabilizaram em me ajudar na organização do lanche todos os sábados dessas crianças, uma vez que, o ensaio seria antes das aulas de catequese.

À medida que íamos ensaiando, juntaram-se mais crianças querendo participar do Coral. As becas foram uma doação do Rotary Internacional. Na verdade, percebemos que essa parceria Rotary e Comunidade Ssma Mãe de Deus – CSsM fora mais uma vez providência divina.

No dia 14 de dezembro, tivemos nossa primeira apresentação para os rotarianos. Nesse dia, nossas crianças sentiram-se muito mais importantes porque buscamos desenvolver nelas a certeza de que elas têm muito a oferecer a esse mundo de injustiças, guerras e misérias.

Apresentação no Rotary Club

No dia 25 de dezembro, realizamos a missa de Natal na Paróquia da Comunidade Ssma Mãe de Deus – CSsM e para nossa maior alegria, os pais das crianças do Coral estavam presentes e Jesus-Menino juntou-se também junto àquelas crianças para cantar a mais bela canção: o Amor. Não tive dúvidas, meu coração sinalizou que o nome do coral seria Emmanuel (Deus conosco).

Na noite que Jesus nasceu, os anjos apareceram, nas proximidades onde estavam Maria, José e o menino, aos pastores no campo, anunciando a boa-nova, isto é, o nascimento do menino-Jesus. Era tarde da noite, quando um dos anjos do Senhor apareceu aos pastores e a glória de Deus e seu resplendor os envolveram e eles ficaram cheios de medo. O anjo, porém, lhes disse: Não temais, porquanto vos trago novas de grande alegria que o será para todo o povo: É que vos nasceu hoje, na cidade de Davi, o Salvador, que é Cristo, o Senhor. E isto vos será por sinal: Achareis um menino envolto em faixas, e deitado em uma manjedoura. Então, de repente, apareceu junto ao anjo grande multidão da milícia celestial, louvando a Deus e dizendo: Glória a Deus nas maiores alturas, e paz na terra entre os homens de boa vontade. E logo que os anjos se retiraram deles para o céu, diziam os pastores uns aos outros: Vamos já até Belém, e vejamos isso que aconteceu e que o Senhor nos deu a conhecer. Foram, pois, a toda a pressa, e acharam Maria e José, e o menino deitado na manjedoura e, vendo-o, divulgaram a palavra que acerca do menino lhes fora dita e todos os que a ouviram se admiravam do que os pastores lhes diziam. Maria, porém, guardava todas estas coisas, meditando-as em seu coração. E voltaram os pastores, glorificando e louvando a Deus por tudo o que tinham ouvido e visto, como lhes fora dito. (Lc 2, 10-20).

Padre Celso e o Coral "Emmanuel"

Que nós também possamos voltar para casa felizes porque Deus, mais uma vez, nos abençoa e nos alegra com as doces vozes dessas crianças que se revelam para nós como aqueles anjos que entoavam o cântico dos Santos na Noite de Natal!

Na certeza de que Deus caminha conosco, está conosco, principalmente por conta desse período litúrgico natalino, acabei nomeando o Coral com o nome Emmanuel. Tanto por estarmos vivendo as celebrações natalinas quanto por conta do meu sonho. Assim como Isaias profetizou a vinda do Messias para junto de nós (Deus conosco), quero profetizar dizendo que esse coral é uma prova de que Deus, realmente, caminha conosco, está conosco!

Autor: Padre Celso Kallarrari

COMUNIDADE SANTÍSSIMA MÃE DE DEUS - C.Ss.M.

Comissão Teológica das Igrejas Ortodoxas Orientais e da Igreja Católica Romana

2011-02-02T06:44:00.000-08:00

Papa Bento XVI e a Comissão Teológica das Igrejas Ortodoxas Orientais e da Igreja Católica Romana
(Vaticano, Roma, jan./2011)

Theological Commission of the Eastern Orthodox Churches and the Roman Catholic Church

“O Papa Bento XVI, em seu discurso, ressaltou a importância de se esforçar para avançarmo-nos no diálogo teológico para a plena unidade entre as Igrejas Ortodoxas Orientais e a Igreja Católica Romana”

Este ano de 2011, nos dias 23 a 29 de janeiro, sob a presidência do presidente do Pontifício Conselho para a Promoção da Unidade dos Cristãos, o Cardeal Kurt Koch da Igreja Católica Romana e do Metropolitano Anba Bishoy da Igreja Copta Ortodoxa, reuniu-se, em Roma, a Comissão Mista Internacional para o Diálogo Teológico Ortodoxo-Católico entre as Igrejas Ortodoxas Orientais e a Igreja Católica Romana. As Igrejas Ortodoxas Orientais são formada por um grupo das 4 (quatro) Igrejas Cristãs mais antigas do cristianismo primitivo que são, respectivamente, a Igreja Copta do Egito, a Igreja da Etiópia, a Igreja Sirian Ortodoxa e a Igreja Armênia.

A Igreja Sirian Ortodoxa, na pessoa de Dom Teófilo George Saliba, representando o patriarca Ignatius Zakka I, esteve presente. Dom Teófilo George é arcebispo do Monte Líbano e secretário do Santo Sínodo da Igreja Siríaca Ortodoxa.

No encontro, o arcebispo Sírio-Ortodoxo Dom Teófilo George Saliba apresentou um documento cujo texto retrata os contatos entre as Igrejas Cristãs dos primeiros séculos até o ano 451, a partir das ordens religiosas de tradição antioquina.

Em seu discurso, o arcebispo resaltou a importância da tradição antioquina, isto é da Igreja de Antioquia. Nesse período, estabelecia-se uma profunda relação com a Igreja-Mãe (Jerusalém) e havia contatos recíprocos e diretos e relações especiais, sem disputas, conflitos e interesses particulares. De acordo com o arcebispo, “Em Antioquia, coexistiram juntas as duas culturas: a cultura síria, por um lado, e a grega, por outro. À luz do Cristianismo duas culturas se encontravam unida”.

Depois de Pedro ir para Roma e ser lá martirizado em 67 d.C., e Evódios em 68 d.C., Santo Inácio de Antioquia (68-107 d.C.) foi escolhido para ser o patriarca (bispo) de Antioquia, dando um novo vigor entre os seguidores da Igreja de Antioquia.

Santo Inácio de Antioquia proporcionou ao cristianismo do Oriente, de modo especial, à Antioquia, um novo vigor missionário. Antioquia passou então a ser considerada a segunda capital da Igreja, depois de Jerusalém, tornando-se elo de ligação à maioria das Igrejas do Oriente e modelo cristão para todos os cristãos. Doravante, muitos bispos, padres e igrejas seguiram os exemplos da Igreja de Antioquia e dos seus ofícios litúrgicos, bem como os exemplos da vida monástica, apesar de pertencer às tradições, culturas e crenças variadas.

Arcebispo Sírio-Ortodoxo Dom Teófilo George Saliba

“Em Antioquia, coexistiram juntas as duas culturas: a cultura síria, por um lado, e a cultura grega, por outro. À luz do Cristianismo, duas culturas se encontravam unida, disse o arcebispo Sírio-Ortodoxo Teófilo George Saliba ”

Na terça-feira, 25 de janeiro, o papa Bento XVI reuniu-se com representantes das Igrejas Ortodoxas Orientais e da Igreja Católica Romana, em uma sessão especial. Durante à tarde, participou juntamente com todos os membros do Comitê para uma oração ecumênica. A oração foi presidida por Sua Santidade, o Papa Bento XVI, dando início a celebração da Semana de Oração pela unidade das igrejas, na Basílica de São Paulo Fora dos Muros em Roma.

Na oportunidade, o Papa Bento XVI, dirigindo-se à Comissão Mista Internacional para o Diálogo Teológico, lembrou dos grandes esforços realizados pela Comissão desde sua criação em 2003. Em 2009, ano que marcou a primeira fase do diálogo teológico, esta Comissão elaborou-se um documento intitulado “A Natureza da Igreja, a sua Constituição e a sua Missão". Este documento trata dos aspectos dos princípios eclesiais questões básicas que devem ser aprofundadas durante as próximas fases do diálogo teológico.

Bento XVI observou que essa reunião dos membros do Comitê Internacional em Roma tem o objetivo de aprofundar as relações que existiam entre as igrejas cristãs dos primeiros séculos do cristianismo até meados do século V dC, além do importante papel desempenhado pelos místicos na vida da Igreja de ambos os lados.

O Papa continuou o seu discurso, ressaltando a importância de se esforçar para avançarmo-nos no diálogo teológico para a plena unidade entre as Igrejas Ortodoxas Orientais e a Igreja Católica Romana, principalmente, nesse período que celebramos a Semana da Oração pela Unidade dos Cristãos. De acordo com Bento XVI, "Temos de estar confiantes de que sua reflexão teológica vai levar as nossas Igrejas, não só para compreender o outro mais profundamente, mas resolutamente para continuar nossa jornada decisiva rumo à plena comunhão a que somos chamados pela vontade de Cristo".

Autor: Padre Celso Kallarrari
COMUNIDADE Ssma MÃE DE DEUS - C.Ss.M.

Fonte de pequisa: http://www.sryrian-orthodox.com/

Publicado Originalmente em: Jornal Regional

O LÍDER CRISTÃO: servo de Cristo ou funcionário da Igreja?

2011-02-02T05:15:00.001-08:00

Dom José Faustino Filho (à esquerda) e Dom Leolino Gomes Neto (à esquerda)

The Christian Leader: Servant of Christ or official of the church?

No livro “O Monge e o Executivo”, de John Daily, o autor nos conta a história de um homem que busca rever o seu caminho, uma vez que sua história de chefe, marido e pai estava em crise. Como pano de fundo, esse autor desenvolve a seguinte mensagem: a base da liderança não está no poder, mas numa autoridade exercida com amor, dedicação e, principalmente, sacrifício. Devemos conquistar as pessoas por inteiro, inspirá-las a agir. Além disso, o respeito, o cuidado, a atenção para com as pessoas são atitudes indispensáveis na vida de um grande líder. Liderar, nesse caso, está relacionado a servir. Em outras palavras, quem não está disposto a servir, jamais poderá ser um grande líder, talvez não passará de um funcionário da Igreja.

A nosso ver, essa mensagem não é nova. A bíblia já nos ensina a esse respeito: “Pois bem, se eu, sendo Senhor e Mestre de vocês, lavei-lhes os pés, vocês também devem lavar os pés uns dos outros” (Jo 13, 14). Quando você busca desenvolver sua missão com autoridade e não poder (autoritarismo) as pessoas fazem, voluntariamente, a sua vontade por causa da influência que você exerceu sobre elas porque liderança é, sobretudo, influência. O papel do líder é ajudar os seus liderados (pessoas da sua equipe/grupo/Igreja) a ser melhor que elas podem ser.

O ritual da Eucaristia nunca deve estar separado dos gestos concretos do lava-pés. Na cultura japonesa, é costume o visitante tirar o calçado para entrar numa casa. No cristianismo, lavar os pés foi reinterpretado, significando atitude de serviço, isto é, gesto de hospitalidade para com quem chega. O evangelho nos ensina que, embora sejamos líderes, devemos lavar os pés uns dos outros. Esse gesto revela-nos concretamente humildade. Humilhar-se, nesse caso, torna-se atitude de pessoas inteligentes porque quando nos fazemos pequenos, reconhecendo nossas fraquezas e limitações humanas, deixamos Deus se revelar em nós. Não podemos agir como Judas. Ser fiel ao seu líder é ser fiel ao evangelho e, consequentemente, ser fiel a Cristo.

Jesus, sendo Mestre e Senhor, lava os pés dos seus discípulos. Esse ensinamento prático marcou profundamente a vida daqueles discípulos, principalmente a vida de Pedro que, a princípio, resistiu porque não havia entendido o significado daquele gesto, não permitindo que Jesus lavasse-lhe os pés. Lavar os pés uns dos outros significa que não devemos ser arrogantes, auto-suficientes, soberbos, orgulhosos, mas que dependemos uns dos outros. A nossa Missão Evangelizadora só marcará verdadeiramente presença no Brasil quando vivenciarmos, em conjunto, a graça do amor e da partilha numa comunidade fiel, fraterna e acolhedora.

No evangelho, vemos que Maria de Betânia ungiu com perfume de nardo puro os pés de Jesus e os enxugou com seus cabelos (Jo 12, 3). Não era preciso somente lavar os pés do Mestre, mas ungi-los com perfume valioso, isto é, com fé e amor. Essa atitude revela-nos que quando existe amor sincero, desvencilhado de conveniências, abrimo-nos ao outro, não nos importando com o preço porque, na doação com alegria (justamente quando procuramos o bem do outro), vencemos a mesquinhez, os ressentimentos, o ódio, as disputas e saímos do nosso casulo.

Esse gesto de Maria (colocar-se aos pés de Jesus) demonstra-nos uma atitude humilde de serviço, comparando-se com Jesus que - ao se levantar da mesa, tirar suas vestes e pegar uma toalha -, começou a lavar os pés dos seus discípulos e a enxugá-los (Jo 13, 4-5). A exemplo de Jesus, nós também devemos, não simbolicamente, assim agir (v 15). Esta é a regra da comunidade cristã ortodoxa: servir com amor verdadeiro o autor da vida.

O gesto de Maria é a resposta sincera ao infinito amor de Deus que não deve permanecer isolado, pessoal, mas deve afetar toda a Igreja de Cristo, infundindo amor, alegria e luz divina como o aroma do perfume que se espalha por toda a casa. Partilha (Eucaristia) e Serviço (lavar o pés) devem estar concatenados num mesmo objetivo, qual seja: tornar o Reino de Deus presente e visível ao mundo para que os homens creiam ao ver em nós as mesmas maravilhas anunciadas nos evangelhos.

Em nossa missão, torna-se preciso desenvolver bastante o sentimento de humildade. Não devemos ser funcionário, pagos apenas para desenvolver tarefas, mas servos que fazem o que deveríamos ter feito. Saber que Deus está acima de todas as coisas, de todo o nosso desempenho pessoal, quando nos sujeitamos ao seu senhorio, é Ele que nos capacita com seus dons (I Cor. 12, 4-11; Rm 12, 6-8) e está sempre no controle. Em nossos relacionamentos, devemos nos dedicar uns aos outros com amor fraternal, honrando aos outros mais do que a si próprio (Rm, 12, 10). “Tenham uma mesma atitude uns para com os outros. Não sejam orgulhosos, mas estejam dispostos a associar-se a pessoas de posição inferior. Não sejam sábios aos seus próprios olhos” (Rm 12, 16).

No entanto, não podemos simplesmente esperar que caia do céu toda inspiração e resolução para os nossos problemas diários. Capacitar é a melhor solução. Líderes e liderados precisam se reciclar intelectual e espiritualmente. De acordo com o apóstolo Paulo, “Nunca lhes falte o zelo, sejam fervorosos no espírito, sirvam pacientes na tribulação, perseverem na oração. Compartilhem o que vocês têm com os santos em suas necessidades. Pratiquem a hospitalidade” (Rm 12, 11-13).

Não estamos prontos, somos inacabados, imperfeitos e, por isso, precisamos trabalhar com zelo, amor, determinação e, constantemente, planejar nossas ações de modo que nossos obstáculos não sejam barreiras para atingir nossos objetivos. Problemas sempre teremos em qualquer organização, o importante é buscar a unidade com maturidade e priorizar, em nossa administração, aquilo que entendemos ser mais importante. Se quisermos ser mestres, aprendamos com Jesus. O mestre difere-se do professor porque este não precisa obrigatoriamente articular sua vida pessoal e moral à sua arte de ensinar. O mestre é aquele que, antes de ensinar seus discípulos, vive na prática seus ensinamentos, tornando-se ele mesmo modelo para os seus seguidores. Nesse caso, a teoria nada mais é do que conseqüência do exercício prático daquilo que deu certo: “Eu lhes dei o exemplo, para que vocês façam como lhes fiz” (Jo 13, 15).

Autor: Padre Celso Kallarrari

Comunicação proferida na XXII Conferência Ortodoxa Nacional, jul./2010)

Comunidade Ortodoxa "Santíssima Mãe de Deus" - C.Ss.M.

2011-01-30T18:01:00.003-08:00

Reinaldo, Patrick, Miguela, Pe. Celso, Estelita, Viviane,

Maria Salvadora, Tereza, Nilva

Orthodox Community "Holy Mother of God"

“(...) desde pequeno, aos 8 anos, já pensava em ser padre, mas algo me impedia de sonhar mais: era o fato de o padre ter que ser solteiro. Isso não encaixava na minha cabeça de menino", disse o Pe. Celso

No último dia 09 (nove) de janeiro, a Comunidade Ortodoxa Santíssima Mãe de Deus – CSsM, mantenedora da Paróquia Virgem da Paixão, celebrou, juntamente com seus fieis, seu primeiro ano de atividades religiosas em Ponta Porã. Na oportunidade, houve a participação do Rev. Anglicano Antonio Moraes e, ano passado, no dia 05 de dezembro, aniversário do padre Celso, concelebração com o Monsenhor Antonio Nakkoud da Catedral Sirian Ortodoxa de Campo Grande.

Concelebração com Mons. Antonio Nakkoud

De acordo com o pároco padre Celso Kallarrari, tradicionalmente, a Igreja Sirian Ortodoxa, conforme o Novo Testamento, é a segunda Igreja a ser constituída, depois da Igreja de Jerusalém, e, por isso, uma das mais antigas Igrejas pertencentes ao ramo do cristianismo primitivo. Segundo o padre, “Nossa Igreja, conforme podemos ler nos Atos dos Apóstolos, capítulo 11, 26, é a segunda Igreja fundada por São Pedro. Antes de São Pedro confirmar a Igreja de Roma, a nossa Igreja já existia. Em outras palavras, antes de São Pedro exercer seu bispado na Igreja Romana, ele exerceu, por 14 anos, o bispado em Antioquia, na Síria, sendo considerado, dessa forma, o seu primeiro patriarca. Foi na nossa Igreja que se utilizou, pela primeira vez, o termo “Católica” por um dos nossos santos (Santo Inácio de Antioquia) e, nela, pela primeira vez, é que os cristãos foram chamados de “cristãos’” (At 11, 26b).

Em Ponta Porã, a pequena comunidade ortodoxa começou a enraizar-se com o trabalho pastoral de visitação de família. Logo em seguida, a celebração nas residências e, depois, no salão cedido por um de seus paroquianos. O padre Celso lembra que inicialmente começou a celebrar ofícios à nossa senhora em julho de 2009 com sua própria família. Em novembro do mesmo ano em diante, desde que fora ordenado sacerdote não deixou de celebrar na sua própria casa. E efetivamente no dia 10 de janeiro, num salão alugado, começou a celebrar abertamente ao público de modo em geral. Nesse ano, demos início a várias pastorais e movimentos: Ministério de Música, Catequese, Liturgia, Estudos Bíblico, Coral Emmanuel, entre outros.

Viviane, Nilva, Célia e Édson
(Ministério de música da Paróquia)

De acordo com o padre Celso, “desde pequeno, aos 8 anos, já pensava em ser padre, mas algo me impedia de sonhar mais: era o fato de o padre ter que ser solteiro. Isso não encaixava na minha cabeça de menino. E, quando tive a experiência de vocacionado romano, mas, principalmente a partir dos trabalhos pastorais, percebi que Deus me chamava para ser um casado padre. Sonhava o dia em que a Igreja Romana aboliria a lei do celibato, mas essa situação ainda era muito distante para mim e a Igreja Romana, conforme o desenrolar da história, sempre resistiu ao fato do casamento de padre. E eu não queria ser um padre celibatário e frustrado. Foi quando (justamente no ano de 1994) descobri as Igrejas Ortodoxas lendo o próprio catecismo da Igreja Romana. Daí em diante fui pesquisando, aproximando-me, até definitivamente, nos primeiros anos desse década, começar meu caminho com a Igreja Ortodoxa.

É importante também salientar que a Igreja Sirian Ortodoxa, por ser uma das Igrejas mais antigas, preserva a liturgia de São Tiago e celebra sua liturgia na língua sagrada (Aramaico) de Jesus, Maria e dos apóstolos. No Brasil, celebra-se em árabe, aramaico e português. Maria, considerada como Santíssima Mãe de Deus, a Theotokos, é reverenciada no início, no meio e no final da liturgia. “Nossa Igreja tem um profundo amor pela Mãe de Deus que também é nossa mãe. Sem Maria, a Igreja não existiria. Por isso, ela também é mãe da Igreja”, diz padre Celso. E continua: “Na verdade, desde muito cedo, antes mesmo de conhecer a Igreja Sírian Ortodoxa, Deus já havia colocado no meu coração o sonho de construir uma Comunidade, cujo título seria uma homenagem à Santíssima Mãe de Deus – Virgem da Paixão”.

Padre Celso e Rev. Antonio

Nesse primeiro ano de atividades, o padre Celso pôde receber alguns religiosos amigos pertencentes à Igreja Católica Romana e à Igreja Anglicana. Segundo o padre, “Nossa proposta é buscar fazer um ecumenismo sem proselitismo, identificar no outro, na outra Igreja elementos em comuns aos nossos e, ao invés de ficarmos disputando quem é melhor ou quem está com a verdade, deveríamos, a exemplo de Cristo, orar pela unidade dos cristãos. Num mundo tão dividido, principalmente pelo preconceito religioso, pela intolerância religiosa e pelo fundamentalismo exacerbado, precisamos nos unir e lutar pelo bem comum, isto é, pela paz porque se nós cristãos não sermos o exemplo, não temos o direito de cobrar do mundo atitudes ou gestos de paz. O saudoso Papa João Paulo II nos diz que “Os crentes de todas as religiões [...] abandonando qualquer forma de intolerância e discriminação, estão convocados a construir a paz” e ainda “Como podemos anunciar a reconciliação, a unidade e o amor se nós próprios estamos divididos?”.

Nessa primeira década do século XXI, houve grandes progressos rumo à unidade entre a Igreja Católica e as Igrejas Ortodoxas Orientais. De forma exemplar, muitos grupos católicos e ortodoxos reúnem-se regularmente, rezam em conjunto, rezam uns pelos outros, buscando um intercâmbio de experiências espirituais. O Sínodo das Igrejas Orientais ocorrido em Roma ano passado, cuja participação dos patriarcas e seus representantes, proporcionou à Igreja novas perspectivas de fraternidades. Segundo o padre Celso, “Estes atos concretos devem nos levar, num futuro próximo, à unidade plena, a partir de um ecumenismo de base, alcançado nos diálogos teológicos e vivido em nossas situações concretas. O ecumenismo não pode ser visto meramente como algo acadêmico, mas como algo sumamente importante que marca o mundo de hoje”.

Estelita, Pe. Celso e Padre Álvaro

No ano passado, o Padre Álvaro Lugo, sacerdote Católico Romano, participou da celebração em honra à Santíssima Mãe de Deus, na Paróquia Ortodoxa Virgem da Paixão, e proferiu palestra com a temática La Iglesia promueve La comunión fraternal em torno a Cristo, a través del dialogo ecumênico. Segundo o padre Celso, “Essas discussões possibilitam uma maior abertura e oportunidade ao exercício do espírito ecumênico. Precisamos abrir ‘nossas fronteiras’ a um novo horizonte, onde veremos Cristo, nascendo com seus raios de unidade e iluminando a todos nós”.

A Paróquia Ortodoxa Virgem da Paixão está localizada na Vila Renô, à rua Heliodoro Salgueiro, n. 1492, e mantém celebrações das Santas Missas, aos domingos, às 9:00h e novena à Virgem Maria, às quartas-feiras, às 19:00h.

Entrevista publicada originalmente em:

(Jornal Regional, em 17/01/2011)

ORTODOXOS E CATÓLICOS: "Unidade sem autoridade!"

2011-01-28T17:15:00.001-08:00

Arcebispo Dom Gregórios Yohanna e Papa Bento VI (Roma, 2010)

Orthodoxs and Catolics: "unity without authority

“O caminho rumo à unidade entre católicos e ortodoxos está na comunhão com separação de autoridade”, disse Dom Gregórios Yohanna no Sínodo das Igrejas Orientais realizado em Roma, 2010.

A Igreja Síria-Ortodoxa de Antioquia, parte do grupo das Igrejas Ortodoxas Orientais, tem percorrido, desde meados do século XX, um expressivo caminho ecumênico nos diálogos com as “Igrejas Irmãs”, principalmente com a Igreja Católica Romana. Nesse caminho ecumênico, os documentos do Vaticano II (Lumen Gentium e Unitatis Redintegratio) são de suma importância. As declarações comuns e acordos, e, mais recentemente, as reuniões e resoluções da Comissão Mista para o diálogo Católico-Romano e Sírio-Ortodoxo reconhecem pari passu que aquelas dissensões que surgiram no passado, aconteceram por conta de desentendimentos no vocabulário, mantendo sempre uma certa comunhão espiritual in sacris.

Há, atualmente, grandes avanços nos diálogos e acordos ecumênicos assinados por ambas Igrejas (Católica-Romana e Síria-Ortodoxa) mostrando que as divergências do passado acerca das tradicionais controvérsias cristológicas já não existe mais e que a Igreja no seu todo caminha rumo à plena comunhão na verdade e caridade. No Brasil, a Igreja Sirian Ortodoxa de Antioquia (www.igrejasirianortodoxa.com.br) é membro, desde 1991, do CONIC (www.conic.org.br) definido como Conselho Nacional das Igrejas Cristãs, uma associação fraterna de Igrejas que confessam o senhorio de Cristo como Deus e Salvador e “procuram cumprir sua vocação comum para a glória de Deus Uno e Trino, Pai, Filho e Espírito Santo, em cujo nome administram o santo batismo” (DAPNE, 2000, p. 217).

O Arcebispo Dom Gregórios Ybrahim é atualmente o responsável pelo ecumenismo na Igreja Síria-Ortodoxa de Antioquia e desempenha um papel muito importante em prol da unidade dos cristãos. Participa do diálogo ecumênico desde 1979 quando fora nomeado por Sua Santidade Inácio Zaqueu I. Em 1998, Dom Gregórios foi eleito membro da Comissão Central do Concílio Mundial das Igrejas. Quando era monge siríaco terminou seus estudos no Ocidente e participa da Pregação Internacional pela Paz de Assis desde 1986 e de todos os Encontros Internacionais pela paz organizado pela Comunidade Católica de Santo Egídio. Também fundou a casa editora que publica em Árabe, siríaco e inglês, os estudos e as riquezas da vida da Igreja no Oriente Médio.

Numa das sessões do Sínodo, cuja temática voltava-se para a unidade dos cristãos, o arcebispo Dom Gregório Yohanna Ibrahim argumentou que o caminho rumo à unidade entre católicos e ortodoxos está na “comunhão com separação de autoridade”. Para o arcebispo, é possível e salutar que haja uma unidade na fé entre a Igreja Síria-Ortodoxa e a Igreja Romana, mas, sobretudo, com respeito e o reconhecimento do papel do bispo de Roma como o primeiro entre os apóstolos (primus inter pares), sem, contudo, o exercício de uma jurisdição autoritária. Cada patriarca, assim como cada apóstolo de Jesus, tem sua própria autoridade e autonomia no que compete a jurisdição a ele conferida.

De acordo com o arcebispo, para que haja verdadeiramente uma possível comunhão com Roma (Igreja de Roma) entre sirianos ortodoxos e católicos romanos torna-se, obrigatoriamente, necessário separar os conceitos de "COMUNHÃO" e a "AUTORIDADE". É possível uma amizade, um caminhar comum, uma parceria, ou até mesmo uma comunhão mais plena, mas respeitando as individualidades, o carisma de cada um, de lado a lado, e não colocando em jogo a autoridade destes ou daqueles, sem desfavorecer nenhum dos seus dois pulmões (oriente e ocidente).

Muitas pessoas pensam, equivocadamente, que "comunhão" significa imposição de autoridade de uma “Igreja-Irmã” sobre a outra ou que a Igreja Ortodoxa deva ser submissa nas questões hierárquicas ao bispo de Roma. Isso na verdade não significa comunhão e, muito menos, unidade. Também pensam que "ecumenismo" seria a volta de todas as Igrejas ao seio da Igreja de Roma. Isso não é verdade! É um erro e uma arrogância pensar assim.

Nos dias 10 aos 24 de outubro de 2010, realizou-se, no Vaticano (Roma), pela primeira vez, o Sínodo dos bispos do Oriente Médio juntamente com o papa Bento XVI. Nesse encontro, a convite da Igreja Católica Romana, participou (como delegado patriarcal) de todas as sessões plenárias o arcebispo Dom Gregórios Yohanna Ibrahim, da Igreja Síria-Ortodoxa de Antioquia, juntamente com os demais patriarcas e bispos católicos e outros observadores e delegados patriarcais das Igrejas Ortodoxas Orientais. Na continuidade, lançou a idéia prática e um ardoroso sonho ecumênico que é a fixação de uma data em comum para a celebração da Páscoa entre o Ocidente e o Oriente, além de uma festa única para a celebração dos seus santos e mártires do século XIX e XX.

Autor: Padre Celso Kallarrari, C.Ss.M.
Publicado em:
http://feortodoxa.blog.terra.com.br/2010/11/03/ortodoxos-e-catolicos-unidade-sem-autoridade/

O CELIBATO E O CASAMENTO DOS PADRES: Lei versus Carisma

2011-01-26T07:09:00.000-08:00

Ordenação monacal na Igreja Sirian Ortodoxa

Celibacy and the marriage of priests:

Law versus Charisma

"E, em muitos casos, o seminarista assume o sacerdócio célibe, isto é, não significa que ele não tenha vivido alguma experiência sexual, mas TENDO OU NÃO O CARISMA, confia na graça de viver com alegria a disciplina do celibato. Todavia, esquece-se de que A GRAÇA SUPÕE A NATUREZA e de que confiar na GRAÇA sem a NATUREZA se chama presunção."

1. O CASAMENTO DOS PADRES

1.2 Na bíblia e na Igreja Primitiva

Biblicamente falando, a base de argumentação ao celibato pela Igreja Católica sustenta-se no exemplo de Paulo I Cor 7, 1-9, onde ele afirma que o celibato é a melhor forma para dedicar-se totalmente à evangelização. Entretanto, em outra passagem, o mesmo apóstolo Paulo, reivindica o direito de levar consigo uma esposa (uxores), traduzido por Jerônimo (383, Adv. Helvidium) por “levar esposas” (uxores circumducere). Este termo mais tarde vai ser traduzido, intencionalmente, por “mulheres” na bíblia católica e não por “esposas” como corretamente a exegese do texto o apresenta: “Não temos nós o direito de levar conosco uma esposa crente como fazem os outros apóstolos, os irmãos do Senhor e Pedro?” (I Cor 9, 5). Ora, sabemos que o apóstolo Pedro (Mc 1, 29-31) e todos os demais, exceto João, casaram-se. Afinal, conforme a tradição da Igreja nos ensina, o celibato não deve ser uma lei, mas uma opção livre daquele candidato ao sacerdote que, realmente, sente-se vocacionado para o celibato. O celibato obrigatório passa a ser, portanto, lei dos homens e não divina.

Noutras passagens do Novo Testamento, fica mais clara ainda a tradição bíblica dos cristãos primitivos: “O diácono deve ser marido de uma só mulher e governar bem seus filhos e sua própria casa. Os que servirem bem alcançarão uma excelente posição e grande determinação na fé em Cristo Jesus” (I Tm 3, 12-13). Recentemente, percebe-se uma volta, um resgate (a depender do bispo local) do ministério tradicional e bíblico dos diáconos, esquecidos, por muito tempo, pela Igreja Romana. Em relação ao sacerdote: “É preciso que o presbítero (sacerdote) seja irrepreensível, marido de uma só mulher e tenha filhos crentes que não sejam acusados de libertinagem ou de insubmissão” (Tt 1, 6).

1.2 Na Igreja Católica Romana

O que muitas pessoas não sabem (inclusive os próprios fiéis) é que, na Igreja Católica Romana, os padres podem casar-se. Na Igreja Romana, existem duas grandes divisões de ritos: o latino, adotado na Europa, África e nas Américas (do norte, central e do sul) e o rito oriental, somando um total de 22 Igrejas, subordinadas ao Vaticano, onde os padres podem casar. Todavia, somente aqueles padres católicos romanos orientais que optarem pelo casamento antes de ser ordenado sacerdote, assim como nas Igrejas Ortodoxas e Anglicana.

De acordo com o Catecismo da Igreja Católica Romana,

Nas Igrejas orientais, está em vigor, há séculos, uma disciplina diferente: enquanto os bispos só são escolhidos entre os celibatários, homens casados podem ser ordenados diáconos e padres. Esta praxe é considerada legítima há muito tempo; esses padres exercem um minstério muito útil no seio de suas comunidades (CIC, P. 374, n. 1580).

No Líbano, a Igreja Católica Maronita é um desses exemplos. Lá como em todo o oriente, os religiosos podem (livremente) optar pelo celibato ou pelo casamento e, por isso, não há nenhum impedimento legal para o exercício do sacerdócio. No mundo oriental, os católicos romanos, apesar de ser minoria, somam um total de 16 milhões.

No Brasil, os bispos das Igrejas Católicas Orientais (maronita, melquita e ucraniana) enviaram, nos anos 90, um documento a Roma solicitando a liberação do matrimônio para seus futuros padres. Até hoje, não obtiveram resposta. Fares Maakaroun, arcebispo Greco-Melquita da Igreja Católica no Brasil, é a favor do celibato opcional e da ordenação de homens casados. Ele é filho de um padre casado e espera que o Vaticano possa um dia deixar livre ao candidato ao ministério fazer opção pelo celibato ou casamento. De acordo com Dom Faris, “Se estamos interessados na comunhão com os ortodoxos, por que não preparar desde já homens casados, no interior da Igreja Católica Romana para assumir o sacerdócio?”.

Na verdade, no pontificado de João Paulo II, por mais contrário que esse papa fora ao casamento dos padres, já havia declarado, (apud The Oxford Dictionary of Popes), em julho de 1993, que “O celibato não é essencial ao sacerdócio; não foi uma lei promulgada por Jesus Cristo”. E, historicamente, bem sabemos que afirmar outra coisa seria incoerência com os dados históricos porque contradiz a história da própria Igreja Ocidental. Por questões proselitistas, outra grande incoerência é a Igreja Católica receber padres casados com suas respectivas esposas e filhos da Igreja Anglicana e não permitir que aqueles padres que contraíram casamento e vivem uma vida exemplar possam celebrar a santa missa.

Afinal, desde o século I, Pedro (considerado o primeiro papa somente no século V e VI) era casado, juntamente com todos os apóstolos que Jesus escolheu, exceto João, conforme documentos históricos registram. E, ainda, os documentos indicam que até as mulheres dos padres presidiam à ceia eucarística na Igreja primitiva e que, na história da Igreja, 39 papas se casaram e alguns tiveram filhos. O papa Alexandre VI teve vários filhos, o papa Sérgio III (898) se apaixonou por uma italiana chamada Marozia e teve um filho com ela. Este filho (o papa João XI) foi papa aos 22 anos de idade.

Não há dúvidas, portanto, de que o poder papal cresceu e se auto-afirmou com o Imperador Romano Valentiniano II, no ano de 445. Este imperador reconheceu, oficialmente, o poder do papa no exercício de autoridade sobre as demais Igrejas. Em termos históricos, o primeiro papa, oficialmente falando, seria Gregório (600 d. C.) porque o termo “papa” significa “pai” e era usado até o ano 500 d. C. por todos os bispos ocidentais.

A Igreja Maronita foi fundada por São Marun quem permitiu (conforme a tradição oriental) o casamento dos seus sacerdotes. Ele não quis se desviar dos costumes e tradições herdadas desde o início do cristianismo primitivo quando era comum a ordenação de homens casados, cuja opção (não imposição) deveria ser adotada por toda a Igreja Católica. Principalmente nesses novos tempos onde o inimigo (satanás) tenta astutamente destruir a Igreja de Cristo e, por isso, utiliza-se dos meios de comunicação de massa para descobrir a vida desregrada de alguns sacerdotes, divulgando, sobretudo, escândalos relacionados ao homossexualismo, a vida conjugal e o que é pior, pedofilia no seio da Igreja.

Com o advento da Internet, muita coisa veio à tona. Por exemplo, não dá para esconder que, atualmente, na Igreja Católica Maronita do Líbano há 1.200 sacerdotes. Destes, metade do clero (600 padres) pertence a ordens religiosas e fazem livremente a opção pelo celibato. A outra metade, isto é, 600 padres diocesanos são casados. De acordo com o bispo católico El Hage, esses sacerdotes não criam problemas e são excelentes sacerdotes. Só para ter uma idéia, no oriente, não se tem problemas com homossexualismo ou pedofilia entre esses padres. Nos últimos dois anos, somente dois sacerdotes abandonaram a batina.

2. A PROIBIÇÃO DO CASAMENTO NA HISTÓRIA DA IGREJA

De fato, não há como negar que, nos primeiros séculos do cristianismo, não havia quaisquer proibição em relação à ordenação de padres casados. No século V, por exemplo, os 300 bispos dos que participaram do Concílio de Rímini eram casados. Entretanto, as proibições só começaram a ocorrer (em algumas dioceses) somente a partir dos séculos IV e V, por questões administrativas e econômicas. Em outros termos, um padre casado e com filhos significava que para a Igreja teria que dividir os seus bens com os futuros herdeiros do sacerdote. Para quem fica a herança do padre? Para os filhos e esposa ou para a Igreja?

Entre os católicos orientais e ortodoxos, a tese é de que se a Igreja manter seus ministros como celibatários (solteiros) e, aparentemente, viver como São Paulo a castidade, estaria (I Cor 7, 1-9) podando as vocações de homens casados que, evidentemente, fazem a opção pelo sacerdote, conforme os conselhos do próprio Paulo que diz que “é bom que o homem não toque em mulher, mas, por causa da imoralidade, cada um deve ter sua esposa, e cada mulher o seu próprio marido (...). [...] Gostaria que todos os homens fossem como eu; mas cada um tem o seu próprio dom da parte de Deus; um de um modo, outro de outro. Digo, porém, aos solteiros e às viúvas: É bom que permaneçam como eu. Mas, se não conseguem controlar-se, devem casar-se, pois é melhor casar-se do que ficar ardendo de desejo” (I Cor 7, 1-9).

Somente no Concílio de Latrão, em 1123, é que o celibato passou a ser (somente no Ocidente) uma imposição disciplinar aos futuros padres. Mas somente no século XVI no Concílio de Trento (1545 a 1563) que, oficialmente, a Igreja Católica do Ocidente instituiu lei, norma interna, proibindo o casamento dos padres e exigindo o celibato. No Oriente Cristão, sejam para Católicos ou para Ortodoxos, os homens casados mantêm o direito de ser ordenado conforme o estado que se encontre (casado ou solteiro) e, somente os bispos e patriarcas devem ser celibatários como sempre foi na tradição da Igreja. E o mais bonito: não faltam padres, há muitas vocações, diferentemente do mundo ocidental. Em suma, o celibato não tem nada a ver com dogma, mas é uma questão disciplinar, isto é, uma estratégia política e econômica da Igreja, podendo ser revogado por qualquer papa quando quiser.

3. A LEI (IMPOSIÇÃO) OU O DIREITO (ESCOLHA)?

De acordo com nosso saudoso Dom Moussa Matanos Salama, "A Igreja ainda balanceia entre Moisés e Jesus, entre a Lei e o Espírito, entre Sábado e Domingo, entre César e Deus, entre a Filosofia o Escândalo da Cruz, entre Celibato e Matrimônio" (SOUZA, 2009).

Gostaria de finalizar, comentando sobre um excelente livro de um sacerdote católico romano, o americano Donald Cozzens (2007) que também é psicólogo, professor e reitor de teologia pastoral em seminário e que, inclusive, trabalhou por muitos anos na orientação de sacerdotes, principalmente aqueles envolvidos nos escândalos de pedofilia e suas vítimas nas últimas décadas. Segundo o autor, o cerne de tal questão do celibato obrigatório o acompanha desde quando sentiu, ainda no curso primário, a vocação ao sacerdócio. Segundo o referido padre, a problemática do celibato consiste na seguinte questão: ele é um carisma e, por isso, torna-se então problemático obrigá-lo.

Na visão desse autor, a crise do celibato acontece justamente porque a Igreja Católica regulamentou um carisma. E, em muitos casos, o seminarista assume o sacerdócio célibe, isto é, não significa que ele não tenha vivido alguma experiência sexual, mas TENDO OU NÃO O CARISMA, confia na graça de viver com alegria a disciplina do celibato. Todavia, esquece-se de que A GRAÇA SUPÕE A NATUREZA e de que confiar na GRAÇA sem a NATUREZA se chama presunção. De acordo com o padre católico João Batista Libânio, doutor em Teologia Greco-romana, “Não cabe a menor dúvida de que o celibato, embora seja um dom para alguns, para outros se converte em terrível carga que conduz à solidão, ao álcool e ao abuso de drogas, assim como a condutas sexuais inapropriadas...uma carga que requer seguir sendo estudada” (LIBÂNIO, 2007).

Autor: Padre Celso Kallarrari, C.Ss.M.

Originalmente publicado em:

Jornal Regional, 2010 e

http://www.abiblia.org/ver.phpid=1504&id_autor=59&id_utente=&caso=artigos

Os Santos Católicos e Ortodoxos

2011-01-21T18:12:00.000-08:00

ícone de todos os Santos

[Catholics and Orthodoxs Saints]

“Onias (…) estava com as mãos estendidas, INTERCEDENDO por toda a comunidade dos judeus. Apareceu a seguir um homem notável (…) Esse é aquele que MUITO ORA pelo povo e por toda cidade santa, é Jeremias, o Profeta de Deus.” ( II Mac 15,12-14).

Para o cristianismo católico, seja ele romano ou ortodoxo, os santos são todos aqueles que foram convertidos, salvos por Jesus Cristo e podem interceder por nós no céu. Em Igrejas como a Católica Romana ou Católica Ortodoxa, algumas pessoas reconhecidas por virtudes especiais podem receber oficialmente o título de Santo. Em lato sensu, de acordo com Woodward, santo é uma pessoa carismática com virtudes evidentes capazes de ser reconhecida informalmente como tal pela população. Era essa a forma de ver a santidade nos primeiros séculos da Igreja Cristã e - antes mesmo de ser reconhecido, oficial e formalmente, pelos processos de canônicos nas Igrejas Católica e Ortodoxa – até os nossos dias.

A palavra "santo" no hebraico tem o sentido ou ato de "cortar". No grego, significa "separar- separado", "diferenciar- diferenciado". O contexto indica que o crente em Jesus deve levar uma vida separada, diferenciada do atual modelo de vida da cultura vigente. Em outras palavras, ele deve viver de forma diferente à vida comum da sociedade, isto é, mostrar contrário aos valores e costumes desta sociedade secularista, adotando Cristo como seu modelo.

Por outro lado, nas Igrejas Protestantes, não existe qualquer processo de canonização. O termo santo é, muitas vezes, usado apenas genericamente para designar qualquer pessoa que é cristã.
Nessas Igrejas, a dulia e a hiper-dulia são condenadas porque, nas igrejas evangélicas, correspondem, segundo suas doutrinas, a algo estritamente dirigido a Deus e, de acordo com sua interpretação, proibido pela Bíblia. Na verdade, a palavra adoração, no contexto cristão protestantes, é usada para significar um compromisso verdadeiro com Deus e seus ensinamentos. De fato, no universo protestante, a santidade tem sentido de aperfeiçoamento, isto é, a pessoa sabe que é impossível ser perfeita como Jesus foi, mas sabe também que depois de sua conversão, o pecado não deve fazer parte de seus hábitos, mantendo uma vida separada e que procura fazer o bem e agradar a Deus, renunciando os pecados.

Na Igreja Católica e na Ortodoxa algumas pessoas são oficialmente reconhecidas como santos. Elas são vistas como tendo feito algo de extraordinário ou tendo uma especial proximidade com Deus.

A veneração dos santos, em latim, cultus, ou o culto dos santos, descreve uma especial devoção aos santos populares. Embora o termo "culto" seja frequentemente utilizado, significa apenas prestar honra ou respeito (dulia). O Culto Divino está devidamente reservado apenas para Deus (latria) e nunca para o Santos. Desde os primórdios do cristianismo, os santos foram venerados particularmente junto a Santíssima e Imaculada Mãe de Deus, Theotokos e os Santos Anjos como fontes de auxílio e intercessão.

Na doutrina católica, uma vez que Deus é o Deus da Vida, os santos estariam vivos no céu, podendo por isso interceder ou orar junto a Deus por aqueles que estão ainda na terra. Essas Igrejas baseiam sua crença na comunhão dos santos proferida no Credo Niceno-Constantinopolitano e nas passagens bíblicas "Antes de tudo, pois, exorto que se use a prática de, súplicas, orações e intercessões, ações de graça, em favor de todos os homens" (I Tm. 2, 1). Um exemplo destas orações de santos falecidos, encontra-se em Macabeus. Nela, Judas Macabeus relata uma visão que teve de Onias e Jeremias, já falecidos, intercedendo pelo povo: “Onias (…) estava com as mãos estendidas, INTERCEDENDO por toda a comunidade dos judeus. Apareceu a seguir um homem notável (…) Esse é aquele que MUITO ORA pelo povo e por toda cidade santa, é Jeremias, o Profeta de Deus.” ( II Mac 15,12-14).

Um santo pode ser designado como um santo padroeiro de causas específicas ou profissões, ou invocado contra doenças específicas ou catástrofes, mas isso é somente pensamento popular, não sendo uma doutrina oficial da Igreja. Os santos não têm poderes próprios, mas apenas que os concedidos por Deus. Relíquias de santos são respeitados e muitas vezes preservadas em igrejas.

O processo de reconhecimento oficial de um santo é chamado, tanto na Igreja Católica quanto na Igreja Ortodoxa de canonização. Isto só pode ter lugar após a sua morte uma vez que a mais santa pessoa viva pode cair em pecado mortal até o último momento. Na Igreja Ortodoxa, é mais no sentido de evitar a pressa e permitir um amplo tempo de reflexão sobre a vida da pessoa.

Autor: Padre Celso Kallarrari
COMUNIDADE Ssma MÃE DE DEUS - C.Ss.M.
Publicado originalmente em: Jornal Regional, 2010

A Crise Católica e a Ortodoxia

2011-01-21T17:59:00.001-08:00

Papa Bento XVI e Patriarca Bartolomeu I

The Catholic Crisis and the orthodoxy

Na verdade, esse pulmão oriental que é a Igreja Ortodoxa, é dogmático, litúrgico, contemplativo e monástico [...] só poderá promover, estabilizar e fortalecer alguns aspectos do catolicismo ocidental que se encontram ameaçados pelo espírito secular e pelo liberalismo teológico corrosivos

Há várias razões e vantagens práticas para que a Igreja Católica Apostólica Romana busque estabelecer o diálogo em prol da unidade com a Igreja Católica Apostólica Ortodoxa no seu conjunto. Primeiramente porque a Igreja Romana passa, em muitos países, por uma das crises mais sérias de sua história, isto é, o seu desencontro com a cultura secularizada, sem contar com a perda do discernimento cristão desde a mais alta hierarquia até seu mais comum cristão.

Segundo porque esta crise reflete-se na vida interior da Igreja Romana, mas, de maneira mais visível, na sua teologia, na catequese, na liturgia, na vida espiritual e religiosa e, de acordo com os noticiários, na vida ética cristã em geral, bastante influenciada pelo secularismo contemporâneo. Em alguns países da Europa, por exemplo, esses reflexos corroboram ao enfraquecimento da fé Católica Romana.

Enquanto no Ocidente, algumas Igrejas se encontram abandonadas ou transformadas em boates, etc., no Oriente, a crise ou o enfraquecimento da fé cristã têm motivos de guerras ou de uma forte militância islâmica. Por conta disso e, talvez, por outros motivos, ainda incompreensíveis, os ortodoxos são vistos pelo catolicismo romano como um cristianismo tradicional de retidão e postura inflexíveis diante das transformações do mundo. Por outro lado, “se crescem os sem religião, é obvio que as religiões em conjunto estão perdendo seguidores – e a Igreja Católica, mais uma vez, é a mais atingida nesse processo, segundo mostram os dados do censo” (PIERUCCI, 2000, p. 17).

O declínio dos católicos já foi, desde os anos 50 e 60, objeto de estudo para a teoria dos sociólogos, a partir das explicações da teoria da secularização, cujas conseqüências os sociólogos da religião passaram a se debruçar. Num contexto secularizado, as religiões, então, se mobilizam e correm atrás de seus clientes, assumindo, dessa forma, funções sociais contraditórias, pois ao limitar seu conteúdo “[...] participam do processo de secularização do mundo moderno” (SOUZA, apud PIERUCCI, 2000, p. 20).

No mundo hodierno, onde os avanços técnico-científicos corroboram para que o meios de comunicação divulguem a notícia com maior rapidez, não se pode mais esconder ou tentar encobrir ou deixar sob o véu do mistério situações como pedofilia, homossexualidade ou heterossexualidade entre alguns religiosos católicos que não conseguem viver uma vida de continência celibatária.

Na verdade, os papas Urbano II (1088-1099) e Calixto II (1119-1124), nos séculos XI e XII, lutaram determinantemente para o fim do casamento entre o clero. Mas somente no século XII é que, oficialmente, no Concílio de Latrão (1123), que o casamento dos padres de ordens sacras foi decretado inválido. Entretanto, somente no Concílio de Trento é que, de fato, ocorre sérios pronunciamentos contra o casamento e a favor do celibato clerical.

Fenomenologicamente falando, essa postura enraizada numa Tradição mais viva, talvez se explique porque a Igreja Católica Apostólica Ortodoxa revela-se genuinamente como uma Igreja dogmática, litúrgica, contemplativa e monástica. Estas características proporcionam ao catolicismo ocidental, isto é, a Igreja Católica Apostólica Romana um contrapeso bastante significativo que, no futuro, trará grande equilíbrio a alguns de seus elementos constitutivos.

A Igreja Ortodoxa é uma Igreja dogmática porque procura viver a plenitude da experiência pentecostal do Espírito vivida pelos apóstolos no livro de Atos e pelos primeiros padres da Igreja. Deriva-se daqui o pensamento dogmático cujas crenças primitivas fundamentais são vividas, sentidas, movidas e, por isso, são razão e verdade absoluta do seu ser cristão. Por exemplo: a Trindade, a humanidade de Deus, a Mãe de Deus, os santos, a Igreja como o mistério do Reino expresso em uma vida comum na terra, os sacramentos como meios para a deificação da humanidade, isto é, a participação na vida incriada do próprio Deus. Sua teologia, em todas as suas formas, busca a renovação das mentes humanas na mente de Cristo, embasada nos Santos Padres e nos principais dogmas de fé dos primeiros concílios ecumênicos da Igreja, contrariando, portanto, a pura razão secular.

Além disso, a Igreja ortodoxa é uma Igreja litúrgica. Sua liturgia envolve-se de uma atmosfera poética, musical, textual, gestual e, sobretudo, iconográfica, favorecendo, nesse sentido, a capacidade que qualquer cristão tem de entrar antecipadamente no Reino de Deus; participar, hic et nunc, da vida divina. Sua intenção primeira é a contemplação da realidade celeste e não, necessariamente, expressar meramente as preocupações contemporâneas por mais legítimas que elas sejam.

Notadamente, sua liturgia revela uma Igreja contemplativa, sem, contudo, ignorar suas atividades missionárias e a praticidade caritativa bastante perceptível nos evangelhos e nas primeiras comunidades da Igreja primitiva. A Igreja Ortodoxa põe ênfase na vida de oração como condição sine qua non a todo cristão que faz jus a esse nome.

Por fim, a Igreja Ortodoxa é uma Igreja monástica, uma Igreja com um coração monástico, exemplo de um verdadeiro radicalismo cristão. Mas um monaquismo que floresce pelo “martírio vivo” de um asceticismo inspirado pelo mistério pascal da cruz do Senhor e pela sua ressurreição. Uma Igreja que procura ter o pensamento do Cristo dos evangelhos, pois o monaquismo, na sua instância primeva, dentre todos os meios de vida cristã, se revela como aquele que, mais claramente e publicamente, tudo abandona por amor ao Reino de Deus.

Na verdade, esse pulmão oriental que é a Igreja Ortodoxa, é dogmático, litúrgico, contemplativo e monástico, isto é, a Igreja Una, Santa, Católica e Apostólica, conforme expressa-se no Credo Niceno-Constantinopolitano. Esse modelo de ser Igreja, só poderá promover, estabilizar e fortalecer alguns aspectos do catolicismo ocidental que se encontram ameaçados pelo espírito secular e pelo liberalismo teológico corrosivos.

Autor: Padre Celso Kallarrari
Publicado originalmente em: Jornal Regional, 2010

O milagre na bíblia a partir de Jesus

2011-01-21T07:29:00.007-08:00

ícone de Jesus curando o cego

[The miracle in the Bible since Jesus]

No NT, o enfoque maior fora dado a questão salvífica ou condenatória da pessoal. Um dado importante é que, na literatura novo-testamentária, Jesus dá o seu poder de curar os doentes aos seus apóstolos como condição fundamental para a evangelização (Mt 10,1 e Mc 16, 17-18)

Desde o Antigo Testamento, os curandeiros da tradição judaico-cristã eram considerados como profetas e, a fim de legitimar sua missão profética, realizavam curas e milagres no meio do povo. No tempo de Jesus, a cura consistia praticamente na expulsão do demônio, causador da doença, e no perdão dos pecados. A prática de expulsar demônios, adquirida pelos hebreus nos exílios da Babilônia e do Egito, era algo comum no judaísmo, pois se cria que as doenças eram causadas por eles, a exemplo da passagem de Mateus 12, 22-28. No versículo 28, Jesus, ao referir-se a si mesmo, assim se expressa: ”Mas, se é pelo Espírito de Deus que expulso os demônios, então chegou para vós o Reino de Deus”.

No contexto cultural de Jesus, a crença, para muitos, era de que havia entre Deus e Satanás um grande conflito espiritual. Anjos e demônios travavam batalhas celestes ao passo que justos e maus espíritos e injustos repercutiam a mesma batalha terrena.

Segundo Schiavo,

A visão da história é sempre mais maniqueísta: Satanás ou Mastema pode ser adorado como um deus: ele já se tornou o principio matafísico do mal, chefe de uma espécie de reino, paralelo aquele de Deus, para o qual, Deus mesmo entrega como súditos, as almas dos gigantes, quer dizer dos espíritos malignos (SCHIAVO, 1985, p. 76).

Havia, em Jesus, na prática da cura das doenças, uma diferença fundamental. Um poder desigual capaz de atrair, até mesmo, algumas pessoas importantes (Jairo, chefe da sinagoga). Seu poder consistia, pois da ação poderosa do Espírito Santo, cujo poder fora dado aos apóstolos, antes e depois da sua morte, a fim de conferir-lhes poder “sobre os espíritos imundos” (Mc 6,7b). Os apóstolos ficaram impressionados, pois os demônios eram-lhes sujeitos: “expeliam numerosos demônios, ungiam com óleo a muitos enfermos e os curava” (Mc 6,13).

Ao estabelecermos uma comparação entre o AT e o NT, percebemos diferenças fundamentais no cuidado com a saúde. No AT, há varias prescrições relacionadas à higiene e dietas para o povo da época, de forma que o milagre corresponde a determinado ensinamento e revestido de simbolismos anteriores. No NT, o enfoque maior fora dado a questão salvífica ou condenatória da pessoal. Um dado importante é que, na literatura novo-testamentária, Jesus dá o seu poder de curar os doentes aos seus apóstolos como condição fundamental para a evangelização (Mt 10,1 e Mc 16, 17-18). Dessa forma, percebemos a reprodução de certos ritos utilizados outrora pelas medicinas empírica e oficial.

Esses ritos ao misturados ao conhecimento que antes fora acumulado e as atitudes médico-míticas, de maneira que

Os agentes da cura, principalmente os representantes da medicina empírica das sociedades que ainda não supriram as necessidades básicas dos seus cidadãos, procuram imitar os ensinamentos bíblicos com a imposição das mãos, a oração fervoroso e a declaração pública na criança do magistério de Jesus Cristo (BOTELHO, 1991).

Nos Atos dos Apóstolos, há evidencias de numerosas curas e milagres realizados em nome de Jesus, visando sempre a dependência e a fidelidade do homem frente à divindade. Nos escritos de Paulo, especificamente a primeira carta aos Coríntios 12,1-11, ele dá ênfase aos carismas da cura e dos milagres como sinais do Espírito Santo. Mais tarde, a idéia de que os doentes eram instrumentos da salvação para aqueles que os ajudavam foi bastante difundida no ocidente, corroborando, definitivamente, ao ingresso da medicina no cristianismo de modo que

A essência salvífica personalizada do cristianismo acabou com o caráter amaldiçoado do antigo páthos e contribui para o enfraquecimento dos cuidados com a saúde publica fortalecendo a pratica médica cansativa ligava ao milagre. [...] Desse modo [...] os agentes da saúde cristãos (representantes da medicina oficial e da empírica) ficaram atados ao laço bíblico da caridade, ao mesmo tempo em que desprezaram as regras higiênico-sanitárias do AT e colocaram a salvação pessoal no reino de Deus como prioridade mais importante (BOTELHO).

Em relação aos milagres dos santos cristãos, Woodward (2000) nos diz q eu a figura do santo, “na historia do cristianismo é, sobre muitos aspectos a história dos homens e mulheres que veneramos como santos” (2000). São, na verdade, imagens sucessivas de Cristo que marcaram a história do cristianismo através dos séculos. Dessa forma, a história de milagres cristãos é a crônica de sinais e maravilhas realizados por aqueles que procuravam moldar suas vidas imitando cristo. Os milagres são, sem dúvidas, a forma mais concreta de imitação de Cristo.

Na visão de Botelho (1991),

Os milagres assumiram grande significado na legitimação do cristianismo, já que estavam contidos nas antigas promessas dos profetas. Assim, Jesus foi colocado como o maior de todos os taumaturgos. Qualquer que seja a interpretação teológica desses acontecimentos, eles continuaram estreitamente vinculados à vida e à morte, à saúde e a doença, fazendo com que fossem reforçadas as antigas relações, que faziam crer serem as doenças frutos do pecado (BOTELHO, 1991).

Por isso, a maioria desses milagres, segundo o autor,

são curas de doenças porque a cura (tanto do corpo como da alma) era a marca de autenticidade do sacerdócio de Jesus.O exorcismo de demônios, tão estranho para a sensibilidade moderna, era a principal dessas curas porque, durante o primeiro milênio e até meados do cristianismo (e mesmo hoje em dia, em menor extensão), Cristo era visto como o adversário dos “principados e poderes” do mal, personificados por Satã e seus demônios (2000).

A continuidade dos milagres de Jesus tem fundamento bíblico na narrativa do cânone do Novo Testamento a partir da descida do Espírito Santo sob os seguidores de Cristo, a fim de garantir a esses as habilidades da pregação e realização de milagres em nome do mestre. Assim, nos Atos dos Apóstolos, é que numerosos milagres são registrados, dando seqüência ao desenvolvimento da fé e da Igreja Cristã.

Análogos aos milagres de Cristos são os milagres do Moises, Elias e Eliseu da mesma forma que os milagres descritos nos Atos dos Apóstolos são semelhantemente parecidos com os de Cristo. Todavia, ao realizar milagres, os apóstolos fazem em nome de Jesus, a exemplo do primeiro milagre nos Atos dos Apóstolos. Mas Pedro lhe disse

nem ouro nem prata possuo. O que tenho, porém, isto te dou: em nome de Jesus Cristo, o Nazareu, põe-te a caminhar! E tomando-o pela mão direita, ergueu-o. No mesmo instante seus pés e calcanhares se firmaram, de um salto pôs-se em pé e começou a andar. E entrou com eles no Templo, andando, saltando e louvando a Deus (At 3, 1-10).

Diante da realização do milagre, a reação da pessoa curada é louvar a Deus, e todos aqueles que testemunham ficam admirados. A partir de um olhar mais atento da narração de Lucas, percebemos que as curas atribuídas a Pedro, seus discípulos e Paulo, assemelhavam-se à magia. A exemplo disso, o autor cita-nos:

... a ponto de levarem os doentes até para as ruas, colocando-os sobre leitos e em macas, para que, ao passar Pedro, ao menos sua sombra encobrisse algum deles ”(Atos, 5,14-16). “E ainda,”...pelas mãos de Paulo, Deus operava milagres não comuns.Bastava, por exemplo que sobre os enfermos se aplicassem lenços e aventais que houvesses tocado seu corpo:afastavam-se deles as doenças e os espíritos maus saiam (At 19, 11-12).

Em suma, havia outros curandeiros à época, que também realizavam curas, exorcismos, etc., embora não fossem cristãos. Por essa razão, Lucas buscou, pois, em Atos dos Apóstolos distinguir os milagres produzidos em nome de Jesus da mágica realizada pelos concorrentes. Todavia,

Os milagres de cura e de exorcismos com cura no NT, descritos pelos quatros apóstolos [...] assumiram, realmente, um aspecto impressionante na escatologia cristã, envolvendo simbolismo que fizeram parte do cotidiano do homem milhares de anos antes do cristianismo” (BOTELHO, 1991).

Ao comentar sobre os milagres dos primeiros mártires cristãos, Woodward (2000) faz menção ao número muito grande de cristãos martirizados em conseqüência de sua fé durante os primeiro três séculos da era crista foi certamente apenas uma fração dos milhões condenados à morte na Europa e na União Soviética do século XX, sob os regimes nazistas e comunistas. Nos rituais litúrgicos das missas católica e ortodoxa, predominou, por essa razão a recordação do sofrimento e da morte, a exemplo da paixão e morte dos membros do corpo de Cristo que, segundo o cristianismo católico morrem, novamente, nos sofrimentos dos santos.

Na antiguidade,

As conquistas sociais que a medicina já tinha incorporado [...] pela herança grega, dessagrando a doença, e pelos registros do AT e Talmude, recomendando cuidados com a saúde publica [...] entram em choque com os interesses da Igreja voltados para a salvação individual noutro mundo e da pratica baseada essencialmente na caridade cristã e na salvação personalizada (BOTELHO, 1991).

Para o cristianismo dos primeiros séculos, na “vocação do asceta havia o imperativo de viver em silencio, solidão e abnegação” (WOODWARD, 2000). A partir dessas três práticas, buscava-se uma perfeita harmonia e equilíbrio com o criador perdidos na queda de Adão e Eva. Para a escola de Alexandria, era uma reabsorção em Deus como a derradeira fonte de seu ser. Entre os eremitas sírios, por exemplo, a automortificação tinha o objetivo de elevar o corpo e a alma e não simplesmente atingir a perfeição dos anjos.

As práticas ascéticas ou as penitencias cristãs a exemplo da clausura ou até mesmo o exercício de nunca deixar de dar esmola quem pede, são, sobretudo, imposições que o homo religiosus impõem a si mesmo. Woodward comenta que o “corpo era importantíssimo para os ascetas também. Ao purificá-lo por meio de uma vida de oração e pelo lento martírio da carne (...) o corpo receberia na terra uma porção do corpo espiritual que assumira na ressurreição dos justos” (WOODWARD, 2000). Desse modo, no contexto medieval, os milagres pertenciam àqueles que viviam distanciados do mundo e podiam, em vida e depois da morte, ser agraciados pela presença do Sagrado no corpo humano.

No começo da Idade Média, na vida espiritual da Igreja, é marcado, de modo especial, pelo milagre e virtude dos santos. Segundo o autor, esta época é considerada, sob a ótica do terceiro milênio, com a “idade dos milagres” porque eles “são resultados da santidade – um premio, quase,para vidas de virtude excepcional” (WOODWRD, 2000). O autor cita Benedicta Ward que afirma que "os milagres dos santos eram simplesmente a vida comum do céu tornada manifesta nos assuntos cotidianos, frestas nas barreiras entre o céu e a terra, uma situação na qual a falta de milagres era motivo de surpresa, terror e consternação (Ibidem, 2000)".

O processo de sacralização do corpo está, intimamente, implicado com o modelo de vida de Jesus ou com as práticas ascéticas ou devocionais que o ser religioso (santo), em vida, desenvolveu. Os instrumentos das praticas ascéticas faz com que o ser carismático, após a sua morte, ser aclamado pela população como santo. De fato, o estilo de vida (imitação de Cristo) desse homo religiosus, seja ele pertencente à hierarquia eclesiástica ou ao meio popular (leigo) vai determinar o grau maior ou menor de santidade atribuída pelos fieis. Quanto maior a fé no Santo maior é a possibilidade de se adquirir o milagre.

Em vida, a sensibilidade à presença de Deus ou dos carismas de cura e de libertação dos males físicos e espirituais são, certamente, uma forma de imitação de Jesus, comparada aos textos bíblicos, às curas e aos milagres dos evangelhos. O extraordinário faz com que o ser religioso, “Seja qual for o contexto histórico em que se encontra, [...] acredit[e] sempre que existe uma realidade absoluta, o sagrado, que transcende este mundo, que aqui se manifesta, santificando-o e tornando-o real” (ELIADE, 2001).

No catolicismo, há uma ligação que se estabelece entre o corpo do santo como o lócus miraculorum, isto é, o lugar onde habita o Sagrado como lugar do próprio Milagre par excellence, ou suja, lugar ou templum onde o Sagrado se manifesta, mas de onde também emanam outros milagres, conforme a imaginação cristã.

As relíquias dos santos ou seus próprios corpos sempre foram para os cristãos objetos sagrados capazes de produzir milagres. Por exemplo, na Didascalia of the apostles, por exemplo, texto siríaco do século IV, percebe-se que era costume dos primeiros cristãos conservarem “os corpos e ossos dos mártires (algumas vezes correndo grande risco) e venerarem como relíquias sagradas” (WOODWARD, 2000) porque sabiam, de acordo com sua fé, que eles viveriam novamente. Aliás, foram nas catacumbas e, em tempos futuros, nas igrejas primitivas, que se celebravam as missas (eucaristia), associando a memória dos santos (mártires) à memória do Cristo no milagre do Pão e do Vinho como imitação do Salvador e forma de vitoria sobre o tumulo.

No século XII, houve o advento das universidades medievais e a Igreja, na tentativa de conquistar a credibilidade às pessoas desfavorecidas, formou médicos como agentes oficiais da saúde contra os curandeiros populares, fazendo reacender o antigo conflito de competência porque aqueles descreviam os agentes da medicina empírica (benzedores, parteiras, comadres, padres e sangradores) como os demônios e muitos foram condenados pelos tribunais inquisidores por conta desse conflito.

Conforme nos ilustra Botelho (1991), "A resistência por parte dos médicos formados nas escolas de medicina acabou gerando, como resposta, uma melhor organização dos cirurgiões-barbeiros. Sob a liderança inicial de São Cosme e São Damião, e passaram a adotar atitudes e roupas para diferenciá-los dos barbeiros".

A partir do séculos XI, a união entre Igreja e sociedade laica buscou suprir as grandes deficiências na atenção à saúde e funcionou como mecanismo diminuidor das tensões sociais resultantes da fome, miséria e das doenças endêmicas.

Neste contexto, surgem as romarias ou caminhadas aos locais santos. Atualmente, as caminhadas aos locais santos, a exemplo dos grandes santuários, continuam acontecendo porque os fiéis, vítimas de doenças crônico-degenerativas, procuram pela cura messiânica, isto é, pela cura milagrosa quando, durante anos vivem sem solução medica e sofrem o sentimento de desamparo por parte dos seus familiares. Em comparação ao câncer e a AIDS modernos. “A lepra, um dos flagelos que assolava o homem medieval, não distinguia ricos e pobres, poderosos e despossuídos. A desfiguração final da doença repugnava o doente e a família, não só pelo aspecto grotesco da deformidade, como também pelo medo de contrair a enfermidade”.

Autor: Padre Celso Kallarrari
Publicado originalmente em:

http://www.abiblia.org/index_mais.php?caso=quemsomosView&id=59